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Supplication d’Ibn ‘Atâ Allah As-Sakandari (1)

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Douâa

!إِلهِي، أَنا الفَقِيرُ فِي غِنايَ، فَكَيْفَ لا أَكُونُ فَقِيراً فِي فَقْرِي؟

Seigneur, moi qui suis pauvre dans ma richesse, comment ne serais-je pas encore plus pauvre dans ma pauvreté ?

!إِلهِي، أَنا الجاهِلُ فِي عِلْمِي، فَكَيْفَ لا أَكُونُ جَهُولاً فِي جَهْلِي؟

Seigneur, moi qui suis ignorant dans mon savoir, comment ne serais-je pas encore plus ignorant dans mon ignorance ?

.إِلهِي، إِنَّ اخْتِلافَ تَدْبِيرِكَ وَسُرْعَةَ حُلولِ مَقادِيرِكَ مَنَعا عِبادَكَ العارِفِينَ بِكَ عَنِ السُّكُونِ إِلى عَطاءٍ وَاليَّأْسِ مِنْكَ فِي بَلاءٍ

Seigneur, la pluralité de Tes décrets et la promptitude dans leur exécution empêchent Tes adorateurs qui Te connaissent de s’apaiser dans la félicité ou de désespérer dans l’affliction.

 .إِلهِي، مِنِّي ما يَلِيقُ بِلُؤْمِي، وَمِنْكَ ما يَلِيقُ بِكَرَمِكَ

Seigneur, de moi provient ma disgrâce et de Toi provient ce que Tu dispenses en grâce.

إِلهِي وَصَفْتَ نَفْسَكَ بِاللُّطْفِ وَالرَّأْفَةِ بِي قَبْلَ وُجُودِ ضَعْفِي، أَفَتَمْنَعُنِي مِنْهُما بَعْدَ وَجُودِ ضَعْفِي ؟

Seigneur, Tu T’es décrit par la douceur et la compassion pour moi avant que n’apparaisse ma faiblesse. M’en priverais-Tu maintenant que ma faiblesse est apparue ?

.إِلهِي، إِنْ ظَهَرَتِ المَحاسِنُ مِنِّي فَبِفَضْلِكَ، وَلَكَ المِنَّةُ عَلَيَّ، وَإِنْ ظَهَرَتِ المَساوِئُ مِنِّي فَبِعَدْلِكَ، وَلَكَ الحُجَّةُ عَلَيَّ

Seigneur, lorsque le bien émane de moi, c’est par un effet de Ta bonté, et je Te suis redevable de cela. Lorsque le mal émane de moi, c’est par un effet de Ton équité, et Tu as en cela une preuve contre moi.

إِلهِي، كَيْفَ تَكِلُنِي إلى نَفْسي وَقَدْ تَوَكَّلْتَ لِي ؟ وَكَيْفَ أُضامُ وَأَنْتَ النَّاصِرُ لِي، أَمْ كَيْفَ أَخِيبُ وَأَنْتَ الحَفِيُّ بِي ؟
ها أَنا أَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِفَقْرِي إِلَيْكَ، وَكَيْفَ أَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِما هُوَ مَحالٌ أَنْ يَصِلَ إِلَيْكَ ؟
أَمْ كَيْفَ أَشْكُو إِلَيْكَ حالِي وَهُوَ لا يَخْفى عَلَيْكَ ؟ أَمْ كَيْفَ أُتَرْجِمُ بِمَقالِي وَهُوَ مِنْكَ بَرَزَ إِلَيْكَ ؟
أَمْ كَيْفَ تُخَيِّبْ آمالِي وَهِي قَدْ وَفَدَتْ إِلَيْكَ ؟ أَمْ كَيْفَ لا تُحْسِنُ أَحْوالِي وَبِكَ قامَتْ إِلَيْكَ ؟

Seigneur, comment me confierais-Tu mon âme alors que Tu en es le Garant ? Comment me nuirait-on alors que Tu es mon Protecteur ? Comment me décevrait-on alors que Tu es attentif à moi ? Me voici, Te sollicitant par ma pauvreté. Comment pourrais-je Te solliciter par une chose qui ne peut t’atteindre ? Comment pourrais-je me plaindre à Toi de ma situation alors que Tu la connais ? Comment pourrais-je T’exposer mes propos alors que Tu en es l’Initiateur et l’interlocuteur ? Comment décevrais-Tu mes espérances alors qu’en Toi elles sont placées ? Comment n’améliorerais-Tu pas ma situation alors que Tu en es l’Instigateur et le Récepteur.

à suivre …

Source : Al hikam , Sagesses Épîtres et les Apartés : Ibn ‘Atâ Allah As-Sakandari, édition Tawhid, 2009. Certaines traductions ont été changées et revues par mes soins.

Un cœur éclairé

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Le cœur occupe une place très importante en islam. Le regard de Dieu est porté essentiellement sur le cœur, est-il sincère ? Est-il pur ? A-t-il plusieurs facettes ? …. Le Messager de Dieu (PSDL) a dit : «  Dieu ne regarde ni vos corps, ni votre paraître, mais il accorde une attention particulière à vos cœurs ».[1]

Dieu dit : « Celui (ou celle) qui était mort et que Nous rappelons à la vie [par la foi] et à qui Nous donnons une lumière pour se guider parmi les hommes peut-on le comparer à celui (ou celle) condamné à errer dans les ténèbres sans jamais pouvoir en sortir ».[2]

La lumière que Dieu sème dans le cœur de son adorateur est la lumière de la foi (Nour al-iman). Elle apaise le cœur, ce dernier devient ouvert sur le monde, conscient de ses responsabilités. Selon Tirmidhi et Al Hakem, le Messager de Dieu (PSDL) a dit : « Lorsque la lumière de la foi embrasse dans le cœur, il s’épanouit et s’ouvre au monde » Les Compagnons demandèrent : « Comment reconnaître cet état afin d’y parvenir, ô Messager de Dieu ? » Il répondit : « Prendre conscience du caractère illusoire et éphémère de la vie, vivre pleinement cette vie non pas comme une finalité mais comme un cheminement vers la vie future et se préparer à sa rencontre avec Dieu ».[3]

Le fidèle a besoin de la lumière de la foi pour réaliser son ascension spirituelle, pour éclairer son chemin et sa vie. Dieu dit : « Dieu est le Protecteur de ceux qui portent la foi. Il les fait sortir de toutes sortes de ténèbres et les amène vers la lumière ».[4]

Significations de Nour : la lumière

  1. An-Nour c’est Dieu qu’Il soit exalté : « Dieu est la lumière des Cieux et de la Terre »[5].
  2. Nour : Mohamed (PSDL) : « C’est une lumière (Mohamed PSDL) émanant de Dieu, qui est venue vous éclairer ainsi qu’un Livre explicite ».[6]
  3. Nour : le Coran : « Et c’est ainsi que Nous t’avons révélé le Coran, alors qu’auparavant tu ne connaissais ni le Livre ni la foi. Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos adorateurs ».[7]

Pour que le Coran puisse illuminer le cœur et le transformer, il faut :

  • Croire en la Parole de Dieu et ne pas douter de Ses vérités et Ses promesses.
  • Débarrasser son cœur de ses souillures pour aller à la rencontre du message, le méditer et le goûter.
  • Le lire avec présence du cœur et d’esprit et appliquer ses commandements avec ferveur.

Comment éclairer son cœur ?

  1. Demander à Dieu de nous accorder : « Celui que Dieu n’a pas pourvu de lumière ne la trouvera nulle part »[8].
  2. La prière est une lumière : La prière est l’ascension spirituelle du fidèle. L’âme de la prière réside dans la présence à Dieu. Ne pas la négliger ni la délaisser. Le Prophète (PSDL) a dit :   « … La prière est lumière, le don est un gage de véracité, la patience est clarté et le Coran argument pour toi ou contre toi… »[9].
  1. Le dhikr est une lumière : Se souvenir de Dieu, être présent à Dieu. Les cœurs se tranquillisent en mentionnant Dieu. « Ô croyants ! Invoquez souvent le Nom de Dieu ! Glorifiez-Le matin et soir. C’est Lui qui prie pour vous ainsi que Ses anges afin de vous faire passer des ténèbres à la lumière ».[10]
  1. Eduquer son cœur : Éduquer son cœur et l’apaiser, réformer sa conduite et réaliser sa mutation éthique tel est le sens d’une spiritualité rayonnante. La foi exige du fidèle de purifier son intention, d’examiner sa sincérité et de déployer inlassablement les efforts afin de mieux être, mieux agir et mieux servir. Dieu est pur et n’accepte que ce qui est pur.

Parmi les sagesses d’Ibn ‘Atâ-Allah al-Iskandarî : « Comment un cœur pourrait-il s’illuminer,    alors que son miroir est imprégné par les formes illusoires de ce monde ? Ou comment pourrait-il entreprendre son voyage vers Dieu, s’il est dominé par ses désirs et ses pulsions ? Ou comment désirerait-il ardemment dans la présence à Dieu s’être purifié de la souillure de son insouciance ? ».

  1. S’éloigner au maximum des péchés et des turpitudes, car les péchés ont des conséquences néfastes sur le cœur du fidèle et le rendent obscur ne reconnaissant aucun bien et ne reniant aucun mal. Le Prophète (PSDL) a dit : « Les péchés assaillent successivement les cœurs les uns après les autres. Chaque cœur qui les accepte, sera tâché d’une tâche noire et chaque cœur qui les rejette, sera tâché d’une tâche blanche jusqu’à ce que les cœurs deviennent de deux sortes : un cœur obscur, noirci et enflé comme un cruchon usé qui ne connait aucun bien et ne rejette aucun mal car il ne réagit qu’à ses désirs, et un cœur clair qu’aucun péché n’atteindra préjudiciablement tant que les cieux et la terre persisteront ».[11]

Abdallah ibn Abbas (DAS) a dit : « La bonne action apporte un éclat au visage, une lumière dans le cœur, une vitalité au corps, une largesse dans la subsistance, et un amour dans le cœur des gens. En revanche, la mauvaise action apporte un assombrissement au visage, des ténèbres envahissent le cœur, une faiblesse au corps, une diminution dans la subsistance et une animosité dans le cœur des gens ».

Mon Dieu, illumine mon cœur et corrige mes défauts. Chaque jour, donne-moi la force de changer mes comportements afin de servir Ta Cause. Place-moi sous Ta protection et fais que je sois heureux par ton adoration et ton souvenir. Tu es le Puissant, le Sage.

 

[1] Hadith authentique, rapporté par Moslim selon Abou Hourayra (DAS).

[2] Coran : S. 6, V. 122.

[3] Rapporté par Tirmighi et Al Hakem selon Abdullah ibn Mass’oud (DAS).

[4] Coran : S. 2, V. 257.

[5] Coran : S. 24, V. 35.

[6] Coran : S. 5, V. 15.

[7] Coran : S. 42, V. 52.

[8] Coran : S. 24, V. 40.

[9] Hadith rapporté par Moslim selon Abou Malek Al-Ashâari (DAS).

[10] Coran : S. 33, V. 41, 42.

[11] Rapporté par Moslim selon Houdeyfa ibno al Yamane.

Eduquer son coeur pour goûter la douceur de la foi

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C’est toujours un plaisir de partager un moment foi et de spiritualité au Centre Tawhid Lyon, un lieu chargé d’histoire.

conf Lyon

« Le terrorisme n’a ni religion ni nationalité. »

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Au lendemain de la série d’attentats meurtriers à Paris et Saint-Denis, la France est en choc. Au moins 128 personnes sont mortes, 180 blessées dont 80 en état d’urgence absolue. Les organisations et personnalités de la communauté musulmane, comme tous les citoyens font front pour dire « non » à la barbarie. Ce matin, l’imam Omar Mahassine, de la mosquée de Mantes-la-ville a exprimé son indignation.

Les attentats sans précédent qui ont frappés Paris cette nuit ont plongé la France dans un état de choc. Une fois de plus, des gens ordinaires, des personnes innocentes ont fait les frais de cette violence aveugle. Quels qu’en soient les auteurs, notre condamnation doit être forte et sans équivoque, notre indignation contre ces crimes odieux doit être sans ambiguïté.

Devant cette tragédie et en ces jours de deuil, notre solidarité et nos pensées vont aux victimes innocentes de ces actes odieux et cruels ainsi qu`à leurs familles et leurs amis (es). Il est évident que le but de ces actes inqualifiables est de semer le chaos, nourrir la peur et créer un climat de suspicion.

Ces actes criminels auront, sans aucun doute, des répercutions néfastes sur les musulmans de France. Ils ne font qu’alimenter l’islamophobie, que renforcer le fossé de l’incompréhension et des préjugés et qu’amplifier les raccourcis simplistes amalgamant Islam et terrorisme. L’Islam reste ainsi perçu comme religion « barbare » ennemi des libertés, de l’Occident et donc de la démocratie.

Il est important de souligner que le terrorisme n’a ni religion ni nationalité. Donc, tout amalgame entre le terrorisme et l’islam ne peut en réalité qu’aider les terroristes et doit être fermement rejeté.

Face à de tels crimes, aux enjeux et aux conséquences aussi graves pour notre pays, nous devons faire preuve de lucidité et de solidarité. Nous devons faire front commun contre la barbarie et lutter contre toute idéologie qui prêche la violence, incite à la haine et légitime des crimes terroristes. Nous devons également favoriser l’éducation et la participation citoyennes de manière à éliminer les conditions qui favorisent la prolifération de la pensée extrémiste.

Imam Omar MAHASSINE

http://contre-attaques.org/magazine/article/le-terrorisme

 

Hadith magnifique et authentique

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Mohamed

روى البخاري في كتاب التعبير ومسلم عنَّ ابْنَ عَبَّاسٍ رضي الله عنهما :  » أَنَّ رَجُلًا أَتَى رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، فَقَالَ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، إِنِّي أَرَى اللَّيْلَةَ فِي الْمَنَامِ ظُلَّةً تَنْطِفُ السَّمْنَ وَالْعَسَلَ ، فَأَرَى النَّاسَ يَتَكَفَّفُونَ مِنْهَا بِأَيْدِيهِمْ ، فَالْمُسْتَكْثِرُ ، وَالْمُسْتَقِلُّ ، وَأَرَى سَبَبًا وَاصِلًا مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ ، فَأَرَاكَ أَخَذْتَ بِهِ فَعَلَوْتَ ، ثُمَّ أَخَذَ بِهِ رَجُلٌ مِنْ بَعْدِكَ فَعَلَا ، ثُمَّ أَخَذَ بِهِ رَجُلٌ آخَرُ فَعَلَا ، ثُمَّ أَخَذَ بِهِ رَجُلٌ آخَرُ فَانْقَطَعَ بِهِ ، ثُمَّ وُصِلَ لَهُ فَعَلَا ، قَالَ أَبُو بَكْرٍ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، بِأَبِي أَنْتَ ، وَاللَّهِ لَتَدَعَنِّي فَلَأَعْبُرَنَّهَا ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : اعْبُرْهَا ، قَالَ أَبُو بَكْرٍ : أَمَّا الظُّلَّةُ ، فَظُلَّةُ الْإِسْلَامِ ، وَأَمَّا الَّذِي يَنْطِفُ مِنَ السَّمْنِ وَالْعَسَلِ ، فَالْقُرْآنُ حَلَاوَتُهُ وَلِينُهُ ، وَأَمَّا مَا يَتَكَفَّفُ النَّاسُ مِنْ ذَلِكَ ، فَالْمُسْتَكْثِرُ مِنَ الْقُرْآنِ وَالْمُسْتَقِلُّ ، وَأَمَّا السَّبَبُ الْوَاصِلُ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ ، فَالْحَقُّ الَّذِي أَنْتَ عَلَيْهِ تَأْخُذُ بِهِ فَيُعْلِيكَ اللَّهُ بِهِ ، ثُمَّ يَأْخُذُ بِهِ رَجُلٌ مِنْ بَعْدِكَ فَيَعْلُو بِهِ ، ثُمَّ يَأْخُذُ بِهِ رَجُلٌ آخَرُ فَيَعْلُو بِهِ ، ثُمَّ يَأْخُذُ بِهِ رَجُلٌ آخَرُ فَيَنْقَطِعُ بِهِ ، ثُمَّ يُوصَلُ لَهُ فَيَعْلُو بِهِ ، فَأَخْبِرْنِي يَا رَسُولَ اللَّهِ ، بِأَبِي أَنْتَ ، أَصَبْتُ أَمْ أَخْطَأْتُ ؟ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : أَصَبْتَ بَعْضًا ، وَأَخْطَأْتَ بَعْضًا ، قَالَ : فَوَاللَّهِ يَا رَسُولَ اللَّهِ لَتُحَدِّثَنِّي مَا الَّذِي أَخْطَأْتُ ، قَالَ : لَا تُقْسِمْ

Boukhari et Moslim rapportent selon Ibn `Abbâs (Que Dieu lui accorde Son agrément) :   « Un homme vint trouver le Messager de Dieu (Paix et Salut de Dieu sur lui) et lui dit :        » J’ai vu en rêve, cette nuit, un nuage qui laissait tomber des gouttes de beurre et de miel que les gens recueillaient dans leurs mains, les uns en collectaient beaucoup et d’autres peu. Et j’ai vu une corde reliant le ciel à la terre. Je t’ai alors vu la saisir et t’élever dans les airs. Ensuite vint un autre homme qui saisit la corde et s’éleva également; il vint ensuite un autre qui fit la même chose, puis un troisième vint et saisit la corde qui se rompit puis s’est de nouveau raccordée afin de lui permettre de s’élever également « . Abou Bakr (Que Dieu lui accorde Son agrément) a dit :  » Ô Messager de Dieu, toi qui m’est plus cher que mon père, laisse-moi donner l’interprétation de ce rêve « .  » Interprète-le « , répondit le Messager de Dieu (Paix et Salut de Dieu sur lui).   » Le nuage, reprit Abou Bakr, représente l’islam; le beurre et miel représentent le Coran avec sa douceur et sa beauté. Quant aux gens qui les recueillaient dans leurs mains, ce sont ceux qui récitent beaucoup ou peu le Coran. La corde reliant le ciel à la terre, c’est la Vérité que tu nous as apportée et c’est en t’y attachant que Dieu t’élève. Après toi, viendra un homme qui se saisira de cette corde et qui, grâce à elle, s’élèvera. Un autre homme viendra ensuite et fera de même. Enfin, viendra un homme qui se saisira de la corde qui se rompra puis se raccordera et l’homme s’élèvera. O Messager de Dieu ! Toi qui m’est plus cher que mon père, ai-je fait une interprétation juste ou fausse ?  » Ton interprétation, répliqua le Prophète, est en partie juste ».  » Par Dieu, ô Messager de Dieu, dis-moi, je t’en conjure, ce que j’ai omis dans mon interprétation ».   » Ne jure pas « , répondit le Prophète (Paix et salut de Dieu sur lui) ».

Petite pensée du vendredi n° 12

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Entretenir sa foi et la renouveler

 5ab

Aujourd’hui, il est de plus en plus difficile d’être et d’agir. La foi du fidèle à tendance à s’affaiblir au milieu des préoccupations quotidiennes. « La foi, dit le Prophète (paix et salut de Dieu sur lui) s’use à l’intérieur du cœur comme s’use le tissu. Ainsi demandez à Dieu de renouveler la foi dans vos cœurs »[1].

Dans un autre hadith : « Renouvelez-donc votre foi ! Comment renouvelle-t-on notre foi ? demandèrent les compagnons. Le Prophète (paix et salut de Dieu sur lui ) a répondu : Répétez inlassablement cette formule : Il n’y a de Dieu que Dieu »   [2].

La foi a besoin d’être entretenue et renouvelée, sinon elle amenée à baisser et ensuite à s’éteindre. Le compagnon Abou Darda’ disait : “ Le fidèle, conscient de ses responsabilités et  soucieux de sa relation avec Dieu, entretient sa foi de manière régulière et l’examine pour savoir si elle augmente ou elle baisse ”. Porter la foi, vivre une spiritualité c’est s’engager et concrétiser cette foi par une action utile. Utile à soi, à sa famille, à sa société, à l’humanité toute entière.

Parmi les moyens qui permettent de renouveler sa foi et la consolider, il y a :

  1. La dynamique de groupe : Être bien entouré et vivre sa foi dans un environnement propice permet à la foi de s’épanouir et de se fortifier. La dynamique de groupe agit comme un catalyseur pour réaliser son ascension spirituelle. Le Le Prophète (paix et salut de Dieu sur lui) a dit : « Chacun a la même intensité de foi que son ami le plus intime. Choisissez donc vos amis avec soin » [3].

La prière, la récitation du Coran, l’apprentissage du savoir comme les autres disciplines de souvenance de Dieu, sont plus efficientes si elles s’accomplissent en groupe. La dynamique de groupe a une vertu particulière sur l’individu et son comportement. Ibn ‘Ata Allah Ai-Iskandari dit dans ses paroles de sagesse : “ Ne prends pas pour compagnon celui dont l’état (spirituel) ne te stimule pas et dont les paroles ne te montrent pas la voie de Dieu ”.

  1. L’effort dans la pratique : La foi relève certes d’une conviction profonde, elle obligatoirement  être accompagnée d’un effort, d’une œuvre bonne. A chaque fois que la fois est citée dans le Coran, aussitôt l’obligation d’agir est rappelée. C’est dire que s’interroger sur sa foi c’est aussi s’interroger sur son engagement. L’effort dans la pratique est le témoignage sincère de la foi du fidèle.

L’imam Al-Hassan Al-Basri disait : “ La foi ce n’est pas une simple prétention, ni une vague parure  mais c’est ce qui est enraciné dans le cœur et confirmé par les actes…”.

  1. L’examen de conscience : Le Prophète (paix et salut de Dieu sur lui) a dit : « Le fidèle clairvoyant est celui qui réalise constamment son examen de conscience et se prépare intensément à sa rencontre avec Dieu… »[4].

‘Omar ibn al-Khattab (DAS) a dit : « Jugez-vous vous-mêmes avant d’être jugés, et pesez vos œuvres avant qu’elles ne soient pesées, car votre Jugement de demain sera plus facile si vous faites aujourd’hui votre examen de conscience. Et préparez-vous pour le jour où vous vous présenterez devant Dieu et rien de vous ne sera caché ».

Réaliser son examen de conscience c’est être en perpétuelle réforme de son être, c’est aspirer à être meilleur moralement et spirituellement, en toute humilité ; meilleur Devant Dieu, humble devant les êtres humains.

[1] Rapporté par Al Hakem dans al-Mustadrak  et At-Tabarani dans al-Mu’jam Al Kabir selon Abdullah ibn Al-‘Aç ; et qualifié de Bon par Al-Albani dans Al-Jami’ As-Sahih.

[2] Rapporté par l’imam Ahmed selon Abou Hourayra.

[3] Rapporté par Tirmidhi et Abou Daoud selon Abou Hourayra.

[4] Rapporté par Ahmed et Tirmidhi selon Chaddad ibn Aws.

 

Muslmans de France entre surveillance et diabolisation

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Face à la recrudescence d’actes de haine anti-musulman en France et de provocations émanant de toutes parts, comment réagir sereinement et renforcer les liens civiques qui réunissent les Français au-delà de leur confession ? Dans cette tribune publiée par Zaman France, l’imam et conférencier Omar Mahassine dresse un tableau précis de la situation sociale et psychologique vécue par les citoyens de confession musulmane et propose quelques solutions.

Musulmans de France entre surveillance et diabolisation

Face à la recrudescence d’actes de haine anti-musulman en France et de provocations émanant de toutes parts, comment réagir sereinement et renforcer les liens civiques qui réunissent les Français au-delà de leur confession ?