Après l’apparition d’une tribune sur zaman France, intitulée : Ces femmes érudites qui ont marqué l’islam de leur empreinte
j’ai été contacté par le monde des Religions pour une courte contribution de 2500 signes sur la question des femmes savantes occultées de l’histoire de l’islam et pourquoi elles ont été, bien souvent, reléguées aux oubliettes de l’histoire.
Ci-dessus le petit billet :
Hanzala Al Oussaydi (DAS), l’un des scribes du Messager de Dieu (PSDL) a dit : « Une fois Abou Bakr (DAS) en me rencontrant me dit : » Comment vas-tu Hanzala ? » Je réponds : » Hanzala est devenu hypocrite « . Il dit : » O mon Dieu ! Que dis-tu là ? « . Je dis : » Quand nous nous trouvons en compagnie du Messager de Dieu (PSDL), il nous parle de la vie future, du Paradis et de l’Enfer comme si nous les voyions de nos propres yeux. Mais dès que nous sortons de chez lui, voilà que nous en sommes distraits à cause de nos occupations quotidiennes. Nous avons ainsi beaucoup oublié ce dont il nous a parlé « . Abou Bakr (DAS) dit : » Par Dieu, nous ressentons tous deux la même chose « . Puis nous partîmes, Abou Bakr et moi, pour nous rendre chez le Messager de Dieu (PSDL). Je dis : » O Messager de Dieu ! Hanzala est devenu hypocrite. Quand nous sommes en ta compagnie, tu nous parle de la vie future, du Paradis et de l’Enfer comme si nous les voyions de nos propres yeux. Mais dès que nous sortons de chez toi, voilà que nous en sommes distraits à cause de nos occupations quotidiennes. Nous avons ainsi beaucoup oublié ce dont tu nous a parlé « . Le Messager de Dieu (PSDL) dit : « Par Dieu, si vous saviez persister dans le même état lorsque vous êtes en ma compagnie et dans la souvenance de Dieu, les Anges vous serreraient la main dans vos lits et sur vos chemins. Mais, ô Hanzala ! Chaque temps à sa préoccupation (il répéta cela trois fois) ». [1]
Aujourd’hui, nous vivons dans un monde de consommation à outrance qui génère beaucoup de dominations, de frustrations, d’injustices et surtout beaucoup d’insouciances et d’indifférences. Le fidèle aspirant à un meilleur être moral et spirituel, doit se réconcilier avec lui-même, apaiser son âme, nourrir sa conscience et ne pas être en proie à la tourmente et aux troubles de ce monde violent et sans finalité. Fréquenter les assises de la foi et du savoir, persévérer dans l’accomplissement de bonnes œuvres, vivre des moments intenses de présence à Dieu et réfléchir ensemble sur notre devenir nous permet d’être en paix, de rendre nos cœurs quiets et paisibles.
L’assise de la foi et ses mérites :
Les assises de la foi (majâliss al imane) sont des réunions d’étude, de souvenance de Dieu (dhikr) et de spiritualité. Au temps du Prophète (PSDL), ces réunions étaient reconnues pour leur effet tonique sur les vertus de chacun. Le Prophète (PSDL) formait ses compagnons, façonnait leurs personnalités et reconstruisait leurs identités. L’assise était le moyen le plus efficace pour fortifier la foi, approfondir le savoir et renforcer les liens du cœur, l’amour, la fraternité, l’homogénéité et l’esprit d’équipe.
Anas ibn Malek rapporte que Abdallah Ibn Rawaha, disait chaque fois qu’il rencontrait un autre compagnon : « Viens que nous nous exercions à goûter la douceur de la foi un moment ! ». Un jour, il fit cette invitation à un homme qui se fâcha et vint trouver le Prophète (PSDL) : « O Messager de Dieu, lui dit-il, ne vois-tu pas cet Ibn Rawaha qui nous invite à des assises de la foi d’un moment ? ». Le Prophète (PSDL) a répondu : « Que Dieu garde Ibn Rawaha ! Il aime les assises où les anges font compétition pour y assister ».[2]
« Chaque fois, dit le Prophète (PSDL), qu’un groupe de fidèles se réunissent dans un endroit pour mentionner Dieu, pour réciter le Coran et discuter entre eux de sa signification, la paix du cœur descend sur eux, la miséricorde les recouvre et Dieu les mentionne à ceux qui se trouvent en Sa présence ».[3] La simple récitation du Coran et la simple discussion de sens appellent sur nous un flot d’amour et de paix intérieure.
La prière, la récitation du Coran, l’apprentissage de la sunna du Prophète (PSDL) comme les autres disciplines de souvenance de Dieu, sont plus efficientes si elles s’accomplissent en groupe. Il y a une vertu particulière dans le phénomène de groupe, le Prophète (PSDL) a dit : « Chacun a la même intensité de foi que son ami le plus intime. Choisissez donc vos amis avec soin ».[4]
Pourquoi fréquenter une assise de la foi :
Les raisons pour fréquenter une assise pour fortifier la foi et approfondir le savoir sont multiples et peuvent se résumer en trois niveaux :
Au niveau personnel :
Au niveau fraternel et social :
Quelques bienséances à observer pour l’assise :
[1] Rapporté par Moslim.
[2] Rapporté par l’imam Ahmed selon Anas.
[3] Rapporté par Boukhari et Moslim selon Abou Hourayra.
[4] Rapporté par Tirmidhi et Abou Daoud selon Abou Hourayra.
[5] Sourate 1, verset 4.
[6] Sourate 65, verset 3.
إنه من المعلوم أن الله عز وجل اصطفى حبيبه وخليله محمدا صلى الله عليه وسلم خيارا من خيار، وخصه بخصائص جليلة وفضائل عظيمـة، وأعطاه من التشريف والتكريم ما رفعه به على سائر الأنبياء درجات. كما لا يخفى على أحد رأفـته صلى الله عليه وسلم ورحمته بأمته، وحرصه على هدايـتها وإنقاذها من النار
Face à la recrudescence d’actes de haine anti-musulman en France et de provocations émanant de toutes parts, comment réagir sereinement et renforcer les liens civiques qui réunissent les Français au-delà de leur confession ? Dans cette tribune publiée par Zaman France, l’imam et conférencier Omar Mahassine dresse un tableau précis de la situation sociale et psychologique vécue par les citoyens de confession musulmane et propose quelques solutions.
Musulmans de France entre surveillance et diabolisation
Face à la recrudescence d’actes de haine anti-musulman en France et de provocations émanant de toutes parts, comment réagir sereinement et renforcer les liens civiques qui réunissent les Français au-delà de leur confession ?
Le repentir de tout péché est une obligation, qui exige d’être accomplie immédiatement et en permanence. En effet, le fidèle est un être humain, sujet à de l’oubli, à de l’insouciance, à des manquements. Sa foi s’affaiblit, il se fait du tort, déplait à lui-même et commet des péchés. Mais Dieu est bonté infinie : « Il tend Sa Main la nuit pour accepter le repentir du pêcheur du jour et le jour pour accepter le repentir du pêcheur de la nuit ; et ce jusqu’à la résurrection »[1].
Dieu dit : « … Repentez-vous tous devant Dieu, ô Croyants ! Afin que vous récoltiez le succès »[2].
Mon frère, ma sœur ! Saisissez la porte du repentir et pénétrez-y tant qu’elle est ouverte. Faites votre examen de conscience et constatez vous-mêmes l’ampleur des méfaits que vous avez commis envers Dieu, envers autrui et envers vos propres personnes… Dieu aime l’adorateur qui reconnaît ses fautes et qui en demande l’amnistie. Cependant, le repentir requiert certaines conditions : que l’individu cesse immédiatement de commettre le péché, regrette sincèrement de l’avoir commis, décide de ne plus récidiver et répare les injustices.
N’oubliez pas qu’on s’achemine tous vers Dieu et qu’on va à Sa rencontre pour sûr. Ne soyez pas insouciants vis-à-vis de ce rendez-vous inéluctable. Ne retardez pas votre éveil spirituel jusqu’à l’heure de l’agonie, car l’éveil ne vous serait d’aucune utilité à ce moment fatidique. Purifiez vos cœurs, réformez vos conduites en imitant sincèrement le comportement du prophète (PSDL) afin de mieux vous préparer à la rencontre ultime de Dieu.
Saisissez l’occasion de faire le bien tant que vous en êtes capables. Dans votre relation à Dieu, réparez ce que vous avez détérioré, lavez ce que vous avez souillé, purifiez ce que vous avez corrompu. Réconciliez-vous avec Dieu, repentez-vous de vos méfaits et restez constant dans la repentance. Veillez à vous conformer à la voie de Dieu dans les épreuves et dans l’adversité, dans les difficultés et dans l’aisance, dans le bien et le malheur. Gardez confiance en Dieu et persévérez dans Son adoration et en Sa présence, vous verrez les flots d’amour et de paix intérieur qu’Il vous accordera.
[1] Hadith rapporté par Moslim selon Abou Moussa Al Ash’âri.
[2] Coran : S. 24, V. 31
Notre monde actuel est violent et en souffrance. Un monde marqué par l’injustice, les conflits et les rapports de domination. Un monde porté par le matérialisme illusoire qui ne produit ni épanouissement ni libération mais uniquement des dépendances et des frustrations. Un monde où il est de plus en plus difficile d’être, de se poser un moment, d’être à l’écouter de ses besoins, d’avoir un temps de recueillement, de méditer le sens et d’ajuster ses pensées.
Dans le Coran, Dieu nous invite à observer attentivement la création, à méditer sur les manifestations de la Majesté et de la Splendeur divines exprimées dans l’univers et à en tirer des enseignements : « En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l’alternance de la nuit et du jour, il y a des signes pour les doués d’intelligence, qui, debout, assis, couchés sur leurs côtés, mentionnent Dieu et méditent sur la création des cieux et de la terre (disant) : Notre Seigneur ! Tu n’as pas crée cela en vain. Gloire à Toi ! Préserve-nous du châtiment du Feu »[1].
Le Prophète (PSDL), notre modèle par excellence, méditait sur le Coran et la création. Selon Aîcha (DAS) : « Le Prophète (PSDL) m’a demandé une nuit : “ Ô Aîcha ! Cette nuit, je veux me consacrer à l’adoration de Mon Seigneur ” Je lui ai répondu : “ Par Dieu ! J’aime ta proximité et j’aime aussi ce qui te fait plaisir ”. Elle dit : Il se leva, se purifia puis il se mit à prier ; il ne cessa de pleurer jusqu’à ce qu’il mouilla son giron, puis il pleura jusqu’à ce qu’il mouilla le sol. Puis Bilal (DAS) vint l’appeler pour la prière, lorsqu’il le vit pleurer, il dit : “ Ô Messager de Dieu ! Pourquoi pleures-tu alors que Dieu a pardonné tes péchés passés et futurs ”. “ Pourquoi pas répondit le prophète (PSDL), ne serai-je pas un adorateur reconnaissant ? Il m’a été révélé cette nuit, des versets du Coran, malheur à celui qui les lis et qui ne les médite pas ” : ( En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l’alternance de la nuit et du jour, il y a des signes pour les doués d’intelligence ….) »[2].
La médiation est un excellent moyen pour se rapprocher de Dieu, pour l’aimer et reconnaître Sa Souveraineté. Elle est, également, un moyen pour être en paix, pour détendre le corps et évacuer le stress et l’anxiété. Conjuguée avec du dhikr (souvenir de Dieu), la méditation permet au fidèle de retrouver l’équilibre du côté spirituel et de s’épanouir moralement et spirituellement.
Prendre le temps pour méditer et se souvenir de Dieu, c’est donner du sens à son cheminement, de la substance à sa foi, de la cohérence à son engagement et de l’exigence vis-à-vis de son action.
Se souvenir de Dieu et répéter inlassablement Son nom mène à la présence de Dieu. Dans le hadith qodsi : « Je fais de Mon adorateur ce qu’il attend que Je fasse de lui (il faut avoir bonne opinion de Dieu, avoir foi en Sa bonté). Je suis présent en son cœur chaque fois qu’il se souvient de Moi en répétant Mon nom. S’il se souvient de Moi à part soi, Je Me souviens de lui à part Moi-même. S’il se souvient de Moi en assemblée, Je mentionne son nom dans une assemblée meilleure. S’il s’approche de Moi d’un empan, Je M’approche de lui d’une brassée. S’il s’approche de Moi d’une brassée, Je M’approche de lui de toute l’envergure des deux bras tendus. S’il vient à Moi en marchant, Je vais à lui en toute hâte »[3].
C’est un grand privilège de se savoir visé par ce hadith, c’est un grand privilège d’être destinataire de ce message d’amour et de proximité de la part de Notre Seigneur. Gloire et louange infinie à Dieu, éternellement Bienveillant et Généreux, qui montre le chemin pour Le connaître et l’aimer en nous dotant de la faculté de méditer et d’être présent à Lui.
[1] Coran, Sourate : 3, Versets : 190 – 191.
[2] Hadith authentique rapporté par Ibn Hibbane selon Aîcha (DAS) et authentifié par Al-Albani.
[3] Rapporté par Boukhari et Moslim selon Abou Hourayra.
Nous vivons une époque où le paraître a pris le dessus sur l’être. Il est de plus en plus difficile de trouver une personne fiable, juste et incorruptible, car souvent les apparences sont trompeuses, les engagements ne sont pas honorés et la confiance trahie ! Le Prophète (PSDL) nous enseigne les gages de véracité et de sincérité que doit donner chaque fidèle : « Quatre traits de conduite, dit le Prophète (PSDL), caractérisent l’hypocrite ; s’il les a tous les quatre, il est l’hypocrite type. Il reste hypocrite tant que l’un des quatre signes se manifeste chez lui. L’hypocrite est :
Les hommes camouflent la vérité pour préserver leurs situations et ne pas nuire à leurs réputations. Les personnages à facettes travaillent uniquement pour leurs intérêts ou pour l’image qu’ils veulent donner d’eux-mêmes. L’égo, provoquant une fierté déplacée, amène la personne à refuser sa propre faiblesse et à ne pas reconnaître ses erreurs.
Tout être humain commet des erreurs dans sa vie envers soi et envers les autres. Mais rares sont ceux qui les reconnaissent ouvertement devant Dieu et devant les hommes. Reconnaître ses erreurs demande une grande maturité spirituelle et beaucoup de courage. Le repentir sincère commence par la reconnaissance de ses erreurs. Omar Ibn Al Khattab disait : « Que Dieu bénisse celui ou celle qui me montre mes défauts ».
Être musulman, vivre une foi sincère c’est être conscient de ses responsabilités, c’est aussi connaître ses défauts pour les corriger. En effet, pour se purifier de ses manquements et de ses torts, il faut d’abord en prendre conscience. Malheureusement, l’humain est souvent dans le déni de ses erreurs et passe plus de temps à inspecter les comportements d’autrui, au lieu de se concentrer sur les siens. Il pointe du doigt les erreurs de ses semblables mais reste inattentif vis-à-vis de ses propres défauts.
Chère sœur, cher frère,
La foi n’est pas une mise en scène, ni une vague parure dont il suffit de se revêtir, mais elle est un cheminement exigeant, porteur de transformation. Elle est en même temps un combat contre son égo, un effort assidu vers la plus royale des victoires : la victoire sur soi.
Alors, soyez vous-mêmes, cessez de vous dissimuler derrière des apparences, cessez de refléter une image qui ne vous ressemble pas, juste pour ne pas subir les critiques, les jugements ou le regard des autres. Ayez comme seul et unique objectif : plaire à Dieu; le reste n’aurait plus aucune importance pour vous !
[1] Rapporté par Boukhari et Moslim selon Abdallah ibn ‘Amrou.
Chère sœur, cher frère,
Même si la tristesse envahi ton cœur, que les soucis te submerge, que l’angoisse t’étouffe, que ta situation se dégrade et que tes espoirs s’envolent … Ne t’attriste pas, ne faiblit pas, ne te laisse dominer par le chagrin, ne te laisse pas envahir par le stress et l’anxiété, ne désespère point…
La vie est une épreuve. Le chagrin, la tristesse et les soucis n’épargnent personne, alors ne t’attriste pas, ne te décourage pas. Les nuages les plus sombres enfantent les plus beaux rayons du soleil, la tristesse ne durera pas éternellement et après la difficulté vient toujours la délivrance. Dieu a déclaré dans le Coran : « Certes, à côté de la difficulté, il y a la facilité. Certes, à côté de l’adversité, il y a la félicité »[1]. En commentant ces versets, le Prophète (PSDL) a dit : « Une difficulté ne vaincra pas deux facilités »[2].
L’être humain n’est pas parfait, il est sujet à de l’oubli, à de l’insouciance, à de la négligence et à des manquements. C’est certain, chacun à ses défauts, chacun est amené à commettre des erreurs, ou peut-être échoué mais il ne doit pas s’attrister, ni se déclarer vaincu. L’important est d’apprendre de ses erreurs, de prendre conscience de ses difficultés et de les surmonter avec courage, détermination et patience. Il faut apprendre à regarder les points positifs d’une situation et pas uniquement les points négatifs, apprendre aussi à voir le verre à moitié plein plutôt que le verre à moitié vide.
Face à la tristesse, face aux épreuves, il faut faire preuve de patience et ne pas être systématiquement dans la plainte. Mais plutôt dans la réflexion et se mettre en action pour s’en sortir. Le Prophète (PSDL) nous a appris cette invocation qu’il répétait de manière régulière pour se préserver des soucis et de la tristesse : « Ô Seigneur! Je me mets sous Ta protection contre les soucis et la tristesse, contre l’incapacité et la paresse, contre l’avarice et la lâcheté, contre le poids de la dette et la domination des hommes »[3].
Ibn Mas’oud rapporte que le Prophète (PSDL) a déclaré : « Il ne se trouve aucune personne qui récite cette invocation sans que Dieu n’éloigne d’elle ses soucis et ses chagrins en les remplaçant par de la joie »[4].
Lorsque la tristesse t’encercle et l’angoisse s’empare de toi, cherche réconfort et soulagement dans la prière. Dieu dit : « Ô vous qui portez la foi, cherchez du réconfort dans la patience et la prière ! Dieu est, en vérité avec ceux qui savent s’armer de patience »[5]. Boukhari rapporte selon Abou Hourayra que lorsque quelque chose préoccupait le Prophète (PSDL) ou l’attristait, il trouvait réconfort et soulagement dans la prière.
En cas d’affliction, ou lorsque le fidèle est submergé de tristesse, il doit se tourner vers Dieu, s’efforcer d’être patient et reconnaissant et faire confiance à Dieu. Car Dieu dit dans le Coran : « Dieu ne suffit-Il pas à Son adorateur comme Protecteur »[6]. S’en remettre à Dieu et Lui faire confiance, c’est pouvoir surmonter ses moments d’anxiété et prendre le dessus sur toute angoisse et toute tristesse.
[1] Coran : S. 94, V. 5 – 6.
[2] Rapporté par Ibn Hajar Al ‘Asqalani dans Fath Al-Bari
[3] Anas ibn Malek (DAS) a dit : « j’étais au service du Prophète (PPSDL) et je l’entendais répéter souvent cette invocation : « Ô Seigneur ! Je T’implore de préserver contre les soucis et la tristesse, contre l’incapacité et la paresse, contre l’avarice et la lâcheté, contre le poids des dettes et la domination des hommes » Rapporté par Boukhari et Moslim.
[4] Rapporté par l’imam Ahmed.
[5] Coran : S. 2, V. 153.
[6] Coran : S. 39, V. 36.
Le prophète (PSDL) dit dans le hadith authentique : « Il est dans le corps un morceau de chair qui, s’il est sain, rend tout le corps sain, mais s’il est corrompu, tout le corps devient corrompu. Il s’agit du cœur »[1].
En tant que musulmans, aspirant à un meilleur être moral et spirituel ; nous avons besoin aujourd’hui d’éduquer nos cœurs, de vivre une spiritualité active et de purifier nos intentions afin de goûter la douceur de la foi. Nous avons besoin de retrouver la paix du cœur afin d’avoir un éclairage sur nous-mêmes et sur le monde.
Le cœur, pour le fidèle soucieux de sa complétude morale et de son accomplissement spirituel, est l’élément central de son cheminement spirituel. Il faut préparer la terre pour qu’elle reçoive la semence, réhabiliter son cœur pour qu’il s’illumine à la rencontre du message afin de mieux porter la responsabilité du témoignage.
Eduquer son cœur et l’apaiser, réformer sa conduite et réaliser sa mutation éthique tel est le sens d’une spiritualité rayonnante. La foi exige du fidèle de purifier son intention, d’examiner sa sincérité et de déployer inlassablement les efforts afin de mieux être, mieux agir et mieux servir. Dieu est pur et n’accepte que ce qui est pur.
Parmi les sagesses d’Ibn ‘Atâ-Allah al-Iskandarî : « Comment un cœur pourrait-il s’illuminer, alors que son miroir est imprégné par les formes illusoires de ce monde ? Ou comment pourrait-il entreprendre son voyage vers Dieu, s’il est dominé par ses désirs et ses pulsions ? Ou comment désirerait-il ardemment dans la présence à Dieu s’être purifié de la souillure de son insouciance ? »
[1] Rapporté par Boukhari et Moslim selon No’mâne Ibn Bachir.
La prière est le pivot central de la foi. Elle est le lien intime entre ton cœur et Celui qui t’a fait être. Le fidèle s’extirpe à l’emprise des préoccupations quotidiennes pour se mettre devant Dieu, aller à Sa rencontre et chercher Sa proximité. Le corps aussi bien que le cœur doivent participer, associés, à l’attitude globale de présence et d’humilité devant Dieu.
La prière est l’ascension de ton âme vers le Clément, le Compatissant. Entrer en prière c’est communiquer directement, et sans intermédiaire, avec L’Être suprême. C’est initier un dialogue serein entre ton cœur et Dieu, Lui exposer tes demandes et tes aspirations, Lui confier tes déchirements et tes négligences. Voici les termes de ce dialogue tels que le Prophète (PSDL) les rapporte dans un hadith qodsi : [Dieu dit : « Je partage la prière avec mon adorateur » ; quand il dit : « Gloire à Dieu, Maître des mondes ! », je réponds : « Mon adorateur Me glorifie ! », quand il dit : « Le Clément, Le Compatissant ! » Je dis : « Mon adorateur Me fait louange ! », quand il dit : « Roi du jour du jugement ! », je dis : « Mon adorateur M’exalte ! » ; quand il dit : « C’est Toi que nous adorons, c’est de Toi que nous attendons assistance ! », je dis : « C’est le lien entre Moi et Mon adorateur ! », quand il dit : « Guide-nous dans le droit chemin, le chemin qu’ont suivi ceux que Tu as comblé de Tes bienfaits, qui ne sont ni l’objet de Ton courroux ni des égarés ! », je dis : « Cette faveur sera accordée à Mon adorateur, son vœu sera exaucé ! » ].[2]
Ne relâche pas la persévérance dans la prière . C’est la voie pour accéder à l’amour Dieu. Le Prophète (PSDL) dit en attribuant ces paroles à Dieu : « (…) Mon adorateur, s’il persévère dans les actes surérogatoires, finira par mériter Mon amour. Quand Je l’aurai aimé, Je deviendrai son ouïe avec laquelle il entend, sa puissance de vision avec laquelle il perçoit le monde, sa main avec laquelle il agit et son pied avec lequel il marche. S’il M’invoque J’exaucerai son vœu, s’il se réfugie en Moi Je serai Son protecteur »[3]
Renouvelle ton intention et concentre-toi devant Sa Majesté. Prosterne-toi avec humilité et modestie devant Sa Grandeur. La prosternation face contre terre permet l’élévation de ton âme et l’éveil de ta conscience. Et c’est à ce moment là, que tu es le plus proche de Dieu, le Prophète (PSDL) disait : « Le moment ou l’adorateur le plus proche de Dieu est celui ou il est en prosternation, multipliez donc les invocations »[4].
La prière, accomplie comme il se doit avec présence de cœur et d’esprit, donne la force qui permet à chacun de surmonter les difficultés et d’assumer ses responsabilités. Mais, La présence à Dieu dans la prière nous manque énormément. L’insouciance a su dominer nos cœurs et l’oubli nous aliéner. Que Dieu remplisse nos cœurs de Son amour, de Sa lumière et de Sa Miséricorde afin que nous puissions témoigner de notre foi et rayonner de ses valeurs de bonté, de générosité et de justice.
[1] Coran : S. 96, V. 19
[2] Hadith rapporté par Moslim, Ahmed, Tirmidi, Abou Daoud, An Nassaî et ibn Maja selon Abou Hourayra.
[3] Rapporté par Boukhari selon Abou Hourayra.
[4] Rapporté par Moslim, Ahmed et An-Nassaî selon Abou Hourayra.
