Archives par étiquette : Témoigner de sa foi

Un cœur éclairé

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Le cœur occupe une place très importante en islam. Le regard de Dieu est porté essentiellement sur le cœur, est-il sincère ? Est-il pur ? A-t-il plusieurs facettes ? …. Le Messager de Dieu (PSDL) a dit : «  Dieu ne regarde ni vos corps, ni votre paraître, mais il accorde une attention particulière à vos cœurs ».[1]

Dieu dit : « Celui (ou celle) qui était mort et que Nous rappelons à la vie [par la foi] et à qui Nous donnons une lumière pour se guider parmi les hommes peut-on le comparer à celui (ou celle) condamné à errer dans les ténèbres sans jamais pouvoir en sortir ».[2]

La lumière que Dieu sème dans le cœur de son adorateur est la lumière de la foi (Nour al-iman). Elle apaise le cœur, ce dernier devient ouvert sur le monde, conscient de ses responsabilités. Selon Tirmidhi et Al Hakem, le Messager de Dieu (PSDL) a dit : « Lorsque la lumière de la foi embrasse dans le cœur, il s’épanouit et s’ouvre au monde » Les Compagnons demandèrent : « Comment reconnaître cet état afin d’y parvenir, ô Messager de Dieu ? » Il répondit : « Prendre conscience du caractère illusoire et éphémère de la vie, vivre pleinement cette vie non pas comme une finalité mais comme un cheminement vers la vie future et se préparer à sa rencontre avec Dieu ».[3]

Le fidèle a besoin de la lumière de la foi pour réaliser son ascension spirituelle, pour éclairer son chemin et sa vie. Dieu dit : « Dieu est le Protecteur de ceux qui portent la foi. Il les fait sortir de toutes sortes de ténèbres et les amène vers la lumière ».[4]

Significations de Nour : la lumière

  1. An-Nour c’est Dieu qu’Il soit exalté : « Dieu est la lumière des Cieux et de la Terre »[5].
  2. Nour : Mohamed (PSDL) : « C’est une lumière (Mohamed PSDL) émanant de Dieu, qui est venue vous éclairer ainsi qu’un Livre explicite ».[6]
  3. Nour : le Coran : « Et c’est ainsi que Nous t’avons révélé le Coran, alors qu’auparavant tu ne connaissais ni le Livre ni la foi. Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos adorateurs ».[7]

Pour que le Coran puisse illuminer le cœur et le transformer, il faut :

  • Croire en la Parole de Dieu et ne pas douter de Ses vérités et Ses promesses.
  • Débarrasser son cœur de ses souillures pour aller à la rencontre du message, le méditer et le goûter.
  • Le lire avec présence du cœur et d’esprit et appliquer ses commandements avec ferveur.

Comment éclairer son cœur ?

  1. Demander à Dieu de nous accorder : « Celui que Dieu n’a pas pourvu de lumière ne la trouvera nulle part »[8].
  2. La prière est une lumière : La prière est l’ascension spirituelle du fidèle. L’âme de la prière réside dans la présence à Dieu. Ne pas la négliger ni la délaisser. Le Prophète (PSDL) a dit :   « … La prière est lumière, le don est un gage de véracité, la patience est clarté et le Coran argument pour toi ou contre toi… »[9].
  1. Le dhikr est une lumière : Se souvenir de Dieu, être présent à Dieu. Les cœurs se tranquillisent en mentionnant Dieu. « Ô croyants ! Invoquez souvent le Nom de Dieu ! Glorifiez-Le matin et soir. C’est Lui qui prie pour vous ainsi que Ses anges afin de vous faire passer des ténèbres à la lumière ».[10]
  1. Eduquer son cœur : Éduquer son cœur et l’apaiser, réformer sa conduite et réaliser sa mutation éthique tel est le sens d’une spiritualité rayonnante. La foi exige du fidèle de purifier son intention, d’examiner sa sincérité et de déployer inlassablement les efforts afin de mieux être, mieux agir et mieux servir. Dieu est pur et n’accepte que ce qui est pur.

Parmi les sagesses d’Ibn ‘Atâ-Allah al-Iskandarî : « Comment un cœur pourrait-il s’illuminer,    alors que son miroir est imprégné par les formes illusoires de ce monde ? Ou comment pourrait-il entreprendre son voyage vers Dieu, s’il est dominé par ses désirs et ses pulsions ? Ou comment désirerait-il ardemment dans la présence à Dieu s’être purifié de la souillure de son insouciance ? ».

  1. S’éloigner au maximum des péchés et des turpitudes, car les péchés ont des conséquences néfastes sur le cœur du fidèle et le rendent obscur ne reconnaissant aucun bien et ne reniant aucun mal. Le Prophète (PSDL) a dit : « Les péchés assaillent successivement les cœurs les uns après les autres. Chaque cœur qui les accepte, sera tâché d’une tâche noire et chaque cœur qui les rejette, sera tâché d’une tâche blanche jusqu’à ce que les cœurs deviennent de deux sortes : un cœur obscur, noirci et enflé comme un cruchon usé qui ne connait aucun bien et ne rejette aucun mal car il ne réagit qu’à ses désirs, et un cœur clair qu’aucun péché n’atteindra préjudiciablement tant que les cieux et la terre persisteront ».[11]

Abdallah ibn Abbas (DAS) a dit : « La bonne action apporte un éclat au visage, une lumière dans le cœur, une vitalité au corps, une largesse dans la subsistance, et un amour dans le cœur des gens. En revanche, la mauvaise action apporte un assombrissement au visage, des ténèbres envahissent le cœur, une faiblesse au corps, une diminution dans la subsistance et une animosité dans le cœur des gens ».

Mon Dieu, illumine mon cœur et corrige mes défauts. Chaque jour, donne-moi la force de changer mes comportements afin de servir Ta Cause. Place-moi sous Ta protection et fais que je sois heureux par ton adoration et ton souvenir. Tu es le Puissant, le Sage.

 

[1] Hadith authentique, rapporté par Moslim selon Abou Hourayra (DAS).

[2] Coran : S. 6, V. 122.

[3] Rapporté par Tirmighi et Al Hakem selon Abdullah ibn Mass’oud (DAS).

[4] Coran : S. 2, V. 257.

[5] Coran : S. 24, V. 35.

[6] Coran : S. 5, V. 15.

[7] Coran : S. 42, V. 52.

[8] Coran : S. 24, V. 40.

[9] Hadith rapporté par Moslim selon Abou Malek Al-Ashâari (DAS).

[10] Coran : S. 33, V. 41, 42.

[11] Rapporté par Moslim selon Houdeyfa ibno al Yamane.

Le mois du Ramadan, une école pour se réformer

Dans un monde qui va une vitesse grand V, un monde centré sur l’égo, le profit à outrance et la domination. Le mois du Ramadan nous invite à revenir à l’essentiel, à sortir de la consommation pulsionnelle, du gaspillage, de l’insouciance et à témoigner de notre présence à Dieu  en observant le jeûne de ce mois béni.

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Ce mois béni est une école pour discipliner son ego et maîtriser ses passions. Une école qui enseigne l’endurance, la persévérance, le don et la solidarité. C’est l’école de la réforme de son être. Le mois du Ramadan nous invite à se poser et à méditer notre cheminement dans un temps spirituel, loin de tout ce qui nous distrait et accapare notre intention, notre foi, notre âme.

Nous sommes, très souvent,  absorbé par un quotidien qui nous fait oublier notre âme et nous impose un cadre de vie centré sur l’ego et le paraître, qui ne laisse plus aucune place à l’être. Le paraître et l’individualisme étouffe l’éclosion de notre être intérieur, elle ne laisse place qu’à l’ego agité et frustré.

Le mois du Ramadan est une invitation vers un voyage intérieur, pour aller à  la rencontre de son cœur,  afin de sortir de la forme et s’inscrire dans une démarche de réforme, le renouveau. L’élan spirituel initié par le jeûne du mois du Ramadan, puise sa source dans le cœur. La vie spirituelle réside dans cette intériorité préservée qu’est le cœur, sa conscience affective lui permet de rester sensible  à l’appel du divin. Dieu dit : « Celui ou celle dont le cœur a été ouvert (sharaha) par Dieu à l’islam reçoit ainsi une lumière de Son Seigneur »[1].

Le Prophète (PSDL) a dit : « Lorsque la lumière de la foi embrasse dans le cœur, il s’épanouit et s’ouvre au monde » Les Compagnons demandèrent : « Comment reconnaître cet état afin d’y parvenir, ô Messager de Dieu ? » Il répondit : « Prendre conscience du caractère illusoire et éphémère de la vie, vivre pleinement cette vie non pas comme une finalité mais comme un cheminement vers la vie future et se préparer à sa rencontre avec Dieu »[2].

Quiconque désire cheminer vers le Clément, le Compatissant, doit purifier son cœur de toutes formes de haine, de jalousie, de rancœur et d’animosité. Un bon cœur ne peut être habité, à la fois, par l’amour de Dieu et de Son Messager (PSDL) et par les ressentiments qui nuisent à son épanouissement et à sa paix intérieure.

[1] Coran : S. 39, V. 22.

[2] Hadith rapporté par Tirmidhi et Al-Hakem selon Abdullah Ibn Massou’d (t).

Conférence : Le mois du Ramadan, une école pour se réformer

L’association ETIENNE DINET à Freneuse (78840) organise une conférence le samedi entre la prière du Maghreb et celle du Icha’ sous le thème :

Le mois du Ramadan, une école pour se réformer.

C’est toujours un plaisir de partager un moment de foi et de spiritualité.

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Le Centre Malcolm X : Conférence La spiritualité au quotidien

Samedi 28 mai 2016 j’étais invité par le Centre Malcolm X pour animer une conférence sur la foi et la spiritualité au quotidien. C’était un agréable moment de partage, d’échange, de foi et de spiritualité. Un public diversifié et intéressé. Merci aux organisateurs et organisatrices.

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Le Centre Malcolm X

Organise une conférence autour d’un sujet qui nous concerne TOUS 

La spiritualité au quotidien

« Être conscient des priorités et des défis à relever « 

Comment éduquer son cœur pour  goûter à la douceur de la foi

Venez nombreux !

Le Samedi  28 mai de 19h30 à 23h00

Lieu (Fsip) – 11, rue Ferdinand Gambon 75020 paris

(Métro Maraîchers  – Ligne 9)

Invité : Omar Mahassine, imam de la mosquée de Mantes-la-Ville et professeur de mathématiques

La prière est l’épine dorsale de la religion. Elle est un temps de communication avec Dieu, un temps de dialogue et d’intimité avec le Tout Miséricordieux. La prière, a été instituée au Ciel lors de l’ascension nocturne du prophète (PSDL). Toutes les autres adorations de l’islam ont été prescrites sur Terre. Cela montre l’importance que doit accorder le fidèle, soucieux de son accomplissement spirituel, à la prière dans son cheminement.

La shahada, c’est porter la foi en Dieu et en Son Messager. La shari’a, c’est suivre le chemin de la fidélité, la Voie. Accomplir son devoir de résistance, c’est reprendre possession de son cœur, construire son intelligence et s’engager à promouvoir des projets alternatifs, dans tous les domaines de la vie. 

Aujourd’hui, le besoin urgent pour le musulman est de sortir de la défensive, d’avoir toujours à se justifier. Le musulman doit retrouver confiance en sa foi, en son histoire, et savoir que l’islam est un message de dignité. Une religion qui a produit une civilisation rayonnante et  des savoirs émancipateurs.

Actuellement, l’image de l’islam est ternie. Lorsqu’on parle d’islam, c’est la dimension de la violence,  qui est mise en avant. Il nous appartient de changer ces perceptions très négatives.

C’est pour cette raison que nous avons besoin d’approfondir notre savoir. , donc toute action dépend de la connaissance du texte et du contexte, à savoir : Comment agir ? Pourquoi agir ? Pour qui agir ? Un tel projet demande, à l’évidence, des compétences, des formations ciblées, une vision contextualisée de nos sources et une réponse claire aux questions d’actualité.

Se former pour mieux se réformer, être conscient des priorités et des défis à relever pour retrouver sa dignité, avoir une présence rayonnante sur le terrain et une voie audible et respectée.

Parallèlement, la spiritualité est devenue un concept marketing : tout le monde en parle, Le terme a été vidé de son sens sans aucune définition précise du mot, il nous faut redéfinir

notre sens de la spiritualité, savoir la porter et l’exprimer, pour passer du discours sur la spiritualité à l’expérience spirituelle.

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Comment se préparer pour accueillir le mois de Ramadan ?

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Le mois du Ramadan est à nos portes. Y avons-nous pensé ? En sommes-nous conscients ? Avons-nous évalué l’importance, la dimension spirituelle et sociale de ce mois sacré ? Comment devons-nous l’accueillir ? Comment se préparer moralement et spirituellement pour en tirer le maximum de profit ?

D’après Anas, que Dieu l’agrée : « Quand les compagnons du Prophète (paix et salut de Dieu sur lui) apercevaient le croissant du mois de Chaâbane, ils se penchaient sur la lecture du Coran. Les musulmans versaient la Zakat (l’aumône légale) pour que les pauvres et les nécessiteux puissent jeûner le mois du Ramadan dans de bonnes conditions. Les commerçants se dépêchaient de régler ce qu’ils devaient et recevoir ce qu’il leur était dû. Quand ils voyaient le croissant du Ramadan, ils se purifiaient et redoublaient d’efforts en terme d’adoration, de bonté et générosité »[1].

C’est ainsi que les compagnons, que Dieu les agrée tous, se préparaient pour accueillir le mois du Ramadan. Ils s’y consacraient sincèrement, en déployant les efforts nécessaires et en s’appliquant assidûment.

Pour nous, dans notre contexte, comment s’imprégner de la valeur sacrée de ce mois béni ? Comment se motiver pour le recevoir ? Comment préparer sa venue et fournir les efforts nécessaires afin de le passer de la meilleure manière qui soit ?

  1. Prendre conscience de la valeur de ce mois béni :

En premier lieu, il convient de prendre conscience de la valeur de ce mois, de rentrer dans le calendrier et le temps sacrés afin d’en assimiler ses mérites.

Abou Mass’oud Al Ghifâri rapporte « J’ai entendu le messager de Dieu (PSDL) dire un jour, alors que le Ramadan était en cours : Si les gens savaient ce qu’est réellement Ramadan, ma communauté aurait souhaité que toute l’année soit Ramadan »[2].

Un jour, le Prophète (PSDL) posa trois fois cette question à ses compagnons : « qu’est-ce que vous accueillez et qui vous accueille ? ». Alors, Omar Ibn al-Khattab demanda : serait-ce une Révélation ? Il dit : Non ! Et Omar de reprendre : peut-être un ennemi qui survient ? Il répondit : Non plus ! Omar demanda : quoi alors ô Messager de Dieu ? Le Prophète (PSDL) dit : à la première nuit du mois de Ramadan, Dieu pardonne à tous ceux qui se revendiquent de cette Qibla. Et il indiqua la direction de la Qibla avec sa main »[3].

Le mois du Ramadan représente le sacrifice des plaisirs et des passions par la discipline du jeûne, qui ne se limite pas à se priver de nourriture, mais exige de la douceur, de la bonté pour contrer la mauvaise humeur naturelle aux égos virulents et frustrés, c’est aussi le refus des émotions et des excitations, la maîtrise de la langue et de tous les organes. Le jeûne est l’épreuve de purification annuelle qui permet au musulman de retrouver l’équilibre spirituel et de réaliser la victoire sur soi.

Le Prophète (PSDL) a dit : « A l’arrivée du mois de Ramadan, les portes du Paradis s’ouvrent, celles de l’enfer se ferment, les démons sont enchaînés et l’ange annonce : Ô celui qui aspire au bien, approche ! Ô celui qui aspire au mal, abstiens-toi. Et cela dure jusqu’à la fin du mois de Ramadan »[4].

Les portes du Paradis sont ouvertes et les portes de l’Enfer sont fermées :

  • Les musulmans aspirent à être bon et à promouvoir le bien
  • Le bien se propage et se ressent donc le mal se réduit considérablement.
  • La spiritualité monte en flèche durant cette période de jeûne ; c’est pourquoi les musulmans qui ont fait cette expérience attendent avec nostalgie le prochain mois de Ramadan.

Les diables sont enchaînés :

  • La prière est belle
  • La concentration, la présence à Dieu dans l’adoration est plus forte
  • Les disputes, les animosités sont réduites
  • La fraternité est accentuée

 

  1. Avoir bonne intention et être sincère :

Dans le hadith authentique, le Prophète (PSDL) : « Les actes ne valent que par l’intention ; à chacun selon sa visée … »[5]. Le fidèle sincère et dévoué est celui qui magnifie l’intention, qui lui donne toute son importance, car elle est le secret, le fondement et la quintessence de tout acte d’adoration.

Le mois du Ramadan ne doit guère être la saison de la paresse et de l’oisiveté. Au contraire, c’est un mois où l’on cherche à se rapprocher de à Dieu.

« Celui qui jeûne le mois de Ramadan avec foi en comptant sur la récompense divine, verra tous ses péchés absous »[6]. Le jeûne permet de purifier et de développer la conscience de notre relation à Dieu.

  1. Réciter le Coran :

C’est au cours du mois du Ramadan que la terre a rejoint le ciel pour accueillir la descente du Coran « Le mois de Ramadan est celui au cours duquel le Coran fut descendu »[7].

La récitation du Coran et la discussion de son sens appellent sur nous un flot d’amour et de miséricorde. « Chaque fois, dit le Prophète (PSDL), qu’un groupe de fidèles se réunissent dans une mosquée pour réciter le Coran et discuter entre eux de sa signification, la miséricorde les recouvre, la paix du cœur descend sur eux et Dieu les mentionne à ceux qui se trouvent en Sa présence »[8].

  1. Être et témoigner :

Le mois du Ramadan est l’occasion d’un intense témoignage. Être, c’est avant tout cette présence à Dieu. Le fidèle animé par la foi voue son existence, son action à Dieu jusqu’à ce qu’il porte en lui toutes les vertus de la bonté, de l’humilité. C’est l’effort assidu vers la plus royale des victoires : la victoire sur soi. C’est tisser des liens intimes avec le Créateur pour mieux servir les créatures. C’est relever, à la lumière de la spiritualité, le défi de l’amour, amour de Dieu, amour des êtres. C’est préparer la terre pour qu’elle reçoive la semence, préparer son cœur pour qu’il s’illumine à la rencontre du message afin de mieux porter la responsabilité du témoignage.

Témoigner, pour le fidèle, c’est être présent sur le terrain, s’exprimer, expliquer la spiritualité musulmane, sa vocation de paix et de justice. Il faut également avoir un discours clair et précis, oser dénoncer les injustices et se démarquer de toutes les lectures et de toutes les actions qui légitiment la violence.

  1. Avoir bon cœur :

Un cœur habité par l’amour de Dieu et du Prophète (paix et salut de Dieu sur lui) n’en veut à personne sinon à son propre égo. Avoir bon cœur c’est supporter les coups durs, renouer les liens d’amour, de compassion avec ceux dont les relations ont été rompues et pardonner à ceux qui nous ont fait du tort parmi nos frères et sœurs. « Pardonne de la plus belle manière »[9].

 

Conclusion :

Durant le mois de Ramadan, chacune et chacun de nous doit être à la recherche du pardon et du repentir et également faire tout son possible pour s’attirer la Miséricorde de Dieu, et ce, en répandant l’amour et le bien autour de nous et en multipliant les œuvres pieuses. Sans oublier bien entendu d’être généreux et de partager avec ceux qui sont dans le besoin. Et accorder une attention particulière à préserver notre jeûne de tout ce qui pourrait le souiller et diminuer ainsi son mérite. Que nos bonnes actions ne soient rien d’autre que la conséquence immédiate de notre amour pour Dieu et pour le Prophète (PSDL).

[1] Fath Al-Bari et Al-Ghounya.

[2] Rapporté par Ibn KHouzaïma.

[3] Rapporté par Ibn Khouzaïma selon Anas Ibn Malek (t).

[4] Rapporté par Ibn Khouzaïma, Al-Bayhaqi, An-Nassaî , Tirmidi et Al Hakem selon Abou Hourayra (t).

[5] Rapporté par Al-Boukhari selon Omar Ibn Al Khattab (t).

[6] Rapporté par Al-Boukhari et Moslim selon Abou Hourayra (t).

[7] Coran : S. 2, V. 185.

[8] Rapporté par Moslim selon Abou Hourayra (t).

 

[9] Coran : S. 15, V. 85.

[Vidéo] : Quel lien intime entretenir avec le Prophète (PSDL) ?

Conférence donnée par l’imam Omar Mahassine, imam de la mosquée de Mantes-la-Ville et professeur de mathématiques, intitulée :

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Le sujet abordé est important pour toute personne se motivant par le comportement exemplaire de notre Prophète (Sala Allat aliyh wa salam).

[Conférence] : Quel lien intime entretenir avec le Prophète (PSDL) ?

Le vendredi 22 avril 2016 après la prière du Maghreb, j’interviendrai incha’Allah au Centre  Tawhid Saint-Denis. Le sujet proposée est : « Quel lien  intime entretenir avec le Prophète (PSDL) ? ». La conférence sera suivi d’un qiyam. C’est toujours un grand plaisir de partager un moment de foi et de spiritualité avec les frères et sœurs du Centre Tawhid Saint-Denis.

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Eduquer son coeur pour goûter la douceur de la foi

C’est toujours un plaisir de partager un moment foi et de spiritualité au Centre Tawhid Lyon, un lieu chargé d’histoire.

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Purifier son âme

Dieu dit : « A réussi, certes, celui qui la purifie (l’âme). Et est perdu, certes, celui qui la corrompt ».[1]

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La vie est une épreuve. Le fidèle est invité à mieux gérer sa présence sur terre en respectant les priorités. Cheminer vers Dieu exige d’éduquer son cœur, de purifier son âme et de dompter son égo.

En effet, le fidèle doit déployer les efforts nécessaires pour purifier son âme et aspirer à être meilleur moralement et spirituellement, en toute humilité, en sollicitant constamment l’aide de Dieu afin de lui faciliter l’accès à la purification et lui permettre d’y arriver. Dieu dit : « [] Sans la Grâce de Dieu envers vous et Sa Miséricorde, nul d’entre vous n’atteindrait jamais l’état de pureté. Mais Dieu purifie qui Il veut […] »[2].

Le Prophète (PSDL), notre modèle par excellence, répétait inlassablement ces invocations : « Seigneur, accorde à mon âme sa piété, et purifies-la. Tu es le mieux à même de la purifier. Tu es son Protecteur et son Maître »[3].

 Purifier son âme consiste à se maîtriser, ne pas laisser libre cours à ses instincts, à résister sans faiblir devant les tentations et sans se laisser décourager par les difficultés du parcours.

Pour purifier son âme, il convient, en premier lieu, d’acquérir un savoir utile. Le savoir est prioritaire par rapport à l’action, Il s’agit de savoir pourquoi et comment purifier son âme ? En second lieu, il faut prendre conscience de ses défauts, de ses négligences et de ses mauvais penchants. C’est une étape indispensable pour mieux les corriger et les réorienter.

Ensuite vient l’effort sur soi, d’être en perpétuelle réforme de son être afin de goûter la douceur de la foi, nourrir son âme et accéder à la proximité de Dieu. Sans oublier de penser intensément à sa rencontre ultime avec Dieu.

Purifier son âme passe également par la prière et le rappel (dhikr). Dieu dit : « Bienheureux l’homme au cœur exempt de toute souillure, qui invoque le Nom de Son Seigneur et accomplit la prière »[4]. La prière est un dialogue qui s’initie entre l’adorateur et Dieu et se souvenir constamment de Lui permet au fidèle d’être en paix et de se purifier en toute sérénité. Savoir que quand on prie on se libère de notre égo, on se libère de toutes les attaches terrestres pour entrer en communion avec l’Eternel.

Parallèlement, être en bonne compagnie et côtoyer les pieux favorise la purification de son âme. Le Prophète (PSDL) a dit : « Chacun a la même intensité de foi que son ami le plus intime, choisissez donc, vos amis avec soin »[5]. Sans oublier qu’il est primordial de s’éloigner des péchés, d’être discret dans propos et dans ses regards, car en corrigeant ses défauts, le fidèle s’élève moralement et spirituellement et retrouve une paix   intérieure qui lui permet de cheminer vers Dieu comme il se doit.

[1] Coran : S. 91, V. 9 – 10..

[2] Coran : S. 24, V. 21.

[3] Rapporté par Moslim selon Zayd ibn Arqam (DAS).

[4] Coran : S. 87, V. 14 – 15.

[5] Rapporté par Tirmidhi et Abou Dawud selon Abou Hourayra (DAS).