L’association Emergence vous invite à la présentation du livre d’Omar MAHASSINE, auteur de La voie de la spiritualité, une lecture cohérente de l’islam, Maison d’Ennour et imam de la mosquée Mantes Sud, en présence de l’auteur. Rdv le dimanche 2 décembre à 14h30 à la salle Mazières, rue du stade 78955 Carrières-sous-Poissy.

Entrée libre sur inscription.

Accès : RER A Poissy – 20 min de la Gare Saint-Lazare. Bus ligne 25 ou 10 arrêt stade mazières ou A13, sortie Poissy.

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Le Prophète Mohamed (PSDL), cet auguste personnage, a joué un rôle  inédit dans l’histoire de l’humanité. Il est celui qui a su transformer par son comportement et par ses enseignements, des tribus patriarcales qui s’entre-tuaient en une société fraternelle  où règnent l’égalité, l’amour, la compassion, la cohésion et la solidarité.

C’est d’abord par son exemple que le Prophète Mohamed (PSDL) a enseigné la spiritualité, l’action et l’engagement pour la cause de Dieu. L’éducation par le modèle. Le Prophète  Mohamed (PSDL) était le Messager et l’illustration parfaite du Message. L’enseignement du Prophète Mohamed (PSDL) était global et touchait aussi bien la spiritualité, l’amour,  la morale et la bonté que l’engagement inlassable pour la justice et la dignité, la résistance et la non-violence. C’est un message universel qui a traversé les continents et les générations.

« Je suis la Miséricorde offerte »[1]. Miséricorde offerte par Dieu et illustrée parfaitement  par son savoir être, par son amour pour Dieu et pour les êtres. « Nous ne t’avons envoyé qu’en Miséricorde pour l’univers »[2]. Sagesse est sa parole (PSDL), de même que son œuvre et ses enseignements. Il ne prononçait rien sous l’emprise de l’émotion  et n’agissait aucunement dans la démesure. Le Prophète (PSDL) savait le pouvoir du mot puisque Dieu le lui a accordé. Tout au long de son parcours, ces mots étaient justes, doux, sacrés, authentiques sans complaisance ni langue de bois, ces mots guérissaient les maux et pansaient les blessures.

Comment et pourquoi aimer le Prophète (PSDL) par dessus tout ? Quelle relation intime doit-on entretenir avec lui ? Comment vivre l’amour de Dieu et de Son Messager et propager l’amour autour de nous ?

Souvent, lorsque l’on lit les livres relatant la vie du Prophète (PSDL), on retient seulement de sa personnalité qu’il était un dirigeant surdoué, un homme politique capable d’unir et de rassembler, un révolutionnaire hors pair, un homme juste  et incorruptible  et un militant engagé et déterminé. C’est une vision partielle de la réalité de la vie du prophète (PSDL). La spiritualité du prophète (PSDL), ses liens du cœur, sa Miséricorde, ses qualités humaines sont souvent occultées comme si les questions relatives au cœur et à la spiritualité seraient du domaine du privé.

Aimer le prophète (PSDL) plus que tout, c’est goûter la douceur de la foi, « Nul d’entre vous ne goûtera la douceur de la foi tant que je ne serai pas plus cher à son cœur que ses enfants, ses parents et l’humanité toute entière »[3]. Imiter sincèrement le Prophète (PSDL) et s’identifier à lui, agir comme le prophète et se comporter comme lui, c’est vivre l’amour et répandre l’amour. C’est s’enrichir de nombreuses vertus du bien-aimé et développer en soi de nobles comportements. L’imitation extérieure des gestes du Prophète (PSDL) ne saurait être la voie de l’amour,  il faut la ferveur du cœur aussi.

Aïcha rapporte qu’un homme vint voir le Prophète (PSDL) et dit : « Ô Messager de Dieu ! Je t’aime plus que ma propre personne,  je t’aime plus que ma famille et tous mes biens. Et lorsque je suis chez moi et je pense à toi, je ne puis me retenir de venir te voir et être en ta compagnie. Mais, lorsque je pense à ma mort et à ta mort, je réalise qu’au Paradis, tu seras élevé en compagnie des prophètes et que si j’y rentre, je ne pourrai plus te voir ». Dieu révéla alors : « Celui qui adore sincèrement Dieu et suit fidèlement la voie de Son Messager sera ressuscité avec ceux que Dieu a comblé de ses bienfaits : Prophètes, véridiques, justes et pieux. Quelle excellente compagnie ![4] »[5].

Les compagnons du Prophète (PSDL), savaient que leurs actions seules ne pouvaient leurs garantir la compagnie du Prophète bien-aimé au Paradis. Un homme demanda au Prophète (PSDL) : « À quand l’heure ? » ; « Qu’as tu préparé pour l’avènement de l’heure, répondit le Prophète (PSDL)? » ; « Rien, dit l’homme, sauf que j’aime Dieu et Son messager ». Le Prophète (PSDL) a dit : « Tu seras avec celui que tu aimes ». En rapportant ce Hadith, Anas  ajoute : « Nous n’avons jamais été autant heureux que lorsque le prophète (PSDL) a dit : « Tu seras avec celui que tu aimes ». Et moi j’aime le Prophète (PSDL), Abou Bakr, Omar et j’espère être en leur compagnie au Paradis grâce à l’amour que j’ai pour eux; même si je n’ai pas atteint leurs degrés de piété et de spiritualité »[6].

Zayd ibn Aslam rapporte qu’Omar Ibn Al-Khattab était sorti une nuit pour monter la garde. Il vit la lumière dans une maison où une femme âgée  cardait la laine. Il s’en approcha et entendit cette femme répéter une poésie[7] :

على المصطفى صلاة الأبرار              صلّى عليك المصطفون الأخيار

À l’élu, les vertueux ont dédié leurs prières,

Les meilleurs moralement et spirituellement ont appelé les bénédictions de Dieu sur lui,

قد كنت قوّاماً بُكاً بالأسحار          يا ليت شعري والمنـايـا أطوار

Aux prières nocturnes, il était assidu, présent à Dieu en toute humilité.

Ah ! Si je savais  qu’après le retour vers Dieu

هل تجمعنـي وحبيبـي الـدار

La demeure dernière me réunirait avec mon bien aimé ! »

Omar qui a côtoyé de près le Prophète (PSDL), a été touché par ces belles paroles. Alors, il a frappé à la porte de la femme âgée et lui demanda de répéter ses paroles en l’intégrant dans le souhait d’être en compagnie du bien-aimé Mohamed (PSDL) dans la vie future. La femme âgée a récité encore une fois ses belles paroles et a finit sa poésie par :

وعمر فاغفـر لـه يـا غفَّـار

Et Omar pardonnez ces erreurs Ô Grand Pardonneur.

Malheureusement aujourd’hui, certaines lectures sclérosées de l’islam essayent d’étouffer et de bannir toute manifestation de joie et d’amour liée à la naissance du Prophète (PSDL) sous peine d’innovation conduisant directement en Enfer.  Ces lectures superficielles et violentes s’attardent sur des détails comme si notre Prophète (PSDL) n’était qu’un détail de l’histoire de l’humanité. Un discours violent et dominant a vu  le jour, qui exclut et condamne  au nom de l’islam.

L’importance de la mémoire

Dieu dans le Coran, nous interpelle pour entretenir la mémoire : « Rappelle-leur les jours de Dieu »[8]. Connaître l’histoire, entretenir la mémoire est essentiel pour  sauvegarder la fidélité au modèle par excellence, pour façonner une personnalité, pour reconstruire une identité, pour préserver une conscience éveillé. Le Prophète (PSDL) célébrait le jour de sa naissance et lui réservait un accueil spécial : « Un homme vit le Messager de Dieu (PSDL) jeûner le lundi et l’interrogea à ce sujet. Il répondit : “ C’est le jour où je suis né, le jour où je fus chargé de ma mission prophétique et le jour où j’ai reçu la révélation »[9]. Abou Lahab, l’oncle du Prophète, ennemi déclaré de l’islam et promis à l’Enfer dans le Coran, bénéficie chaque lundi d’un allégement des supplices. Car le jour de la naissance du Prophète (PSDL), Abou Lahab avait montré une joie immense qu’il affranchit sa servante « Thouwaybah » qui était venue lui annoncer la nouvelle.

Sur l’enseignement du prophète (PSDL) et à l’exemple de sa douceur et de sa Miséricorde, il nous faut nous réformer et reformer la communauté musulmane en perte de repères. Le Prophète (PSDL) nous a légué un héritage spirituel considérable, qui demande d’être et de témoigner, qui demande de la patience et de la clémence, ce qui implique une grande ouverture d’esprit et une intelligence du cœur. Il nous appartient d’être les dignes héritiers du Prophète (PSDL) et de continuer son œuvre de paix et de justice.

Ô Prophète (PSDL) ! Tu nous manques énormément. Tu es, certes, omniprésent dans nos cœurs mais l’insouciance a su nous dominer et l’oubli nous aliéner. Que Dieu remplisse nos cœurs de ta lumière, de ta douceur et de ta Miséricorde afin que nous puissions porter le message et rayonner de ces valeurs comme il se doit, sans complexe ni crispation.

[1]  Hadith authentique rapporté par Al hakem selon abou Hourayra (t).

[2]  Coran : S. 21, V.  107.

[3]  Rapporté par Al-Boukhari, Moslim, Ahmed et Abou Daoud selon Anas ibn Malik (t).

[4]  Coran : S. 4, V. 69.

[5]  Rapporté par al-Haïthamî dans Majma’ az-zouâ-id, Abou Nou’aïm dans Al-Hiliyah, at-Tabarânî dans Al-Mou’jâm al-Aoussat et as-Saghîr.

[6] Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim selon Anas (t).

[7] Rapporté par Ibn Al-Moubarak et Ibn Assaker.

[8]  Coran : S. 14, V. 5

[9]  Rapporté par Moslim , Ahmed ibn Hanbal,Abou Daoud et Al-Hakem selon Abou Qatada Al-Ansari (r).

Que signifie être musulman aujourd’hui ? Comment goûter la douceur de la foi ? Comment vivre sa foi sereinement, sans complexe ni crispation ? Comment ne pas se contenter d’une pratique superficielle de l’islam ? Comment ne pas être, seulement, un musulman dans la forme ?  Le fait d’être né dans une famille musulmane ou le fait de porter un nom à consonance musulmane, ne fait pas de l’individu un candidat valable pour porter les valeurs de l’islam.

Être musulman, c’est d’abord un appel du cœur. Le cœur, touché par la Grâce de Dieu,  répond favorablement à Son appel et fait le premier pas vers Dieu. Dieu dit : « Celui ou celle dont le cœur a été ouvert par Dieu à l’islam reçoit ainsi une lumière de Son Seigneur »[1]. Le cœur s’ouvre et reçoit, de la part de Dieu,  un flot d’amour et de Miséricorde qui rejaillit sur le comportement du fidèle.

Dieu dit : « Ô vous qui croyez ! Répondez à Dieu et au Messager lorsqu’il vous appelle à ce qui vous donne la (vraie) vie »[2]. Être musulman c’est répondre à cet appel divin qui donne vie, qui émancipe moralement et spirituellement et qui libère. Être musulman c’est être soucieux de son devenir, c’est tisser des liens intimes avec le Créateur pour mieux servir les créatures. C’est relever, à la lumière de la spiritualité, le défi de l’amour, amour de Dieu, amour des êtres. « Nul d’entre vous, disait le Prophète (PSDL), ne goûtera vraiment la douceur de la foi tant qu’il n’aime pas pour son prochain ce qu’il aime pour lui-même »[3]. Être musulman c’est être profondément humain dans un monde qui se déshumanise de plus en plus, en posant la question du sens, de la spiritualité et de la dignité humaine.

Mieux comprendre l’islam

Souvent, nous nous confrontons à une vision sommaire de l’islam, à une ignorance affligeante de ce que c’est que d’être musulman. Mieux comprendre l’islam,  c’est connaître ses finalités, sa vocation de paix et de justice. Il s’agit d’une compréhension imprégnée de miséricorde et de douceur, et en aucun cas, d’une lecture sclérosée, parcellisée de l’islam qui rebute les gens ou les met dans la gêne et la contrainte.

Pour beaucoup, le monde merveilleux de l’islam se résume à une législation restrictive qui se réduirait au halal, haram. Un ensemble de contraintes, un Islam pure et dure serait la vraie pratique et la vraie piété. Alors que paradoxalement, lorsque nous nous laissons imprégner par la personnalité du Prophète (PSDL). Nous sommes face à une miséricorde exceptionnelle, une bonté face aux épreuves des proches, de la société et des infidèles. Il n’a aucunement répondu par la sévérité ou la démesure, mais au contraire par la patience, l’intelligence et la sagesse. Le Prophète (PSDL) dit : « L’islam religion est aisance et facilité. Celui qui cherche à rivaliser de force avec la religion sera vaincu. Suivez plutôt la voie sage du juste milieu, rapprochez-vous en douceur de la perfection et soyez optimistes … »[4].

Donc il est indispensable de se former, pour mieux comprendre et réformer son être en imitant sincèrement le modèle (PSDL). Être musulman ne consiste pas à s’isoler et à adopter une attitude de rejet vis-à-vis de la société. Être plus proche de Dieu, c’est vivre parmi les hommes et non se mettre à la marge de la société.

La foi et l’effort dans la pratique

Etre musulman c’est vivre une foi, c’est vivre une spiritualité. Une foi sincère enraciné dans le cœur, qui se fortifie et s’entretient par l’effort dans la pratique et qui se manifeste par un bon comportement. Vivre une spiritualité c’est préserver sa foi, l’intensifier et la renforcer. L’humain a tendance à oublier Dieu, à s’oublier, la spiritualité et le moyen le plus efficace pour lutter contre cet oubli et cette insouciance.

La foi relève certes, d’une conviction profonde, mais elle doit s’accompagner nécessairement d’un effort, d’une action. Dans le Coran, à chaque fois que la foi est évoquée, elle appelle automatiquement le bel agir : « Ceux qui ont la foi et font bonnes œuvres ». Ainsi,  L’action du fidèle doit porter la marque de la foi, donc de la spiritualité, de la bonté et de l’humilité, jamais de l’arrogance.

Agir avec conscience

 Selon Soufiane ibn ‘Abdoullah (DAS) : J’ai demandé au Messager de Dieu (PSDL) :                     « Enseigne-moi une parole en matière d’islam, qui me dispense d’interroger un autre que toi ».  Il m’a  répondu : « Dis : Je crois en Dieu. Puis, agis avec conscience »[5].

Être musulman c’est agir avec conscience en fonction des contraintes, des épreuves et des difficultés … Car la vie est une épreuve et la foi du fidèle risque d’être mise à l’épreuve. Être musulman c’est assumer ses responsabilités, c’est faire face aux épreuves de manière responsable et apaisée.  C’est honorer ses engagements envers Dieu et persévérer dans Sa voie.

Témoigner de sa foi

Témoigner, pour le fidèle, c’est porter un message et rayonner de ses valeurs. Un message dont il faut devenir le meilleur des modèles, afin d’être devant les hommes, un signe, un rappel, jamais une contrainte.

Témoigner de sa foi, c’est être présent sur le terrain, s’exprimer et expliquer la foi musulmane, sa vocation de paix et de justice. C’est également, avoir un discours clair et précis, oser dénoncer les injustices et se démarquer de toutes les lectures et de toutes les actions qui légitiment la violence.

[1] Coran : S. 39, V. 22.

[2] Coran : S. 8, V. 24.

[3] Hadith unanimement reconnu authentique, rapporté selon Anas (t).

[4] Rapporté par Al-Boukhari selon Abou Hourayra (t).

[5] Rapporté par Moslim.