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Le dialogue inter-religieux

Le dialogue inter-religieux aujourd’hui est indispensable afin de dépasser les antagonismes et les conflits. Apprendre à connaître l’autre, dans sa complexité, c’est  faire tomber peu à peu les clichés et les stéréotypes, c’est « passer du mépris à l’estime », c’est sortir de la peur, quelque peu fantasmée, que suscite l’islam en Occident.

expo bible 1À différentes époques de l’histoire, des hommes et des femmes, de différentes confessions,  ont déployés les efforts nécessaires pour mieux se connaître et ont réussi à se respecter, à s’engager ensemble pour promouvoir la paix et agir ensemble pour plus de justice et de dignité.

expo bible 2le dialogue inter-religieux réalisé dans le respect mutuel, dans l’ouverture, dans l’écoute est essentiel pour :

  • Mieux se connaître et apprécier à la fois nos différences et les valeurs communes qui nous lient les uns aux autres,
  • Dépasser les raccourcis simplistes qui engendrent amalgames et confusions,
  • Déraciner les préjugés, les stéréotypes et les images négatives,
  • Permettre aux esprits retranchées derrière les convictions toutes faites et les résolutions à ne rien entendre de se défaire de ces stéréotypes et de ces peurs.

Tester sa foi (اِخْتِبَارُ اَلْإِيمَان )

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الحمد لله

يَقُولُ أَبُو اَلدَّرْدَاءْ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ :  » إِنَّ مِنْ فِقْهِ اَلْعَبْدِ أَنْ يَتَعَاهَدَ إِيمَانَهُ وَمَا نَقَصَ مِنْهُ، وَإِنَّ مِنْ فِقْهِ اَلْعَبْدِ أَنْ يَعْلَمَ أَيَزْدَادُ إِيمَانَهُ أَمْ يَنْقُصْ، وَإِنَّ مِنْ فِقْهِ اَلرَّجُلِ أَنْ يَعْلَمَ نَزَغَاتٍ اَلشَّيْطَانِ أَنَّى تَـأْتِيهِ

Le compagnon Abou Daradaâ disait : « Le fidèle avisé doit examiner et entretenir sa foi de manière régulière, savoir si sa foi augmente ou diminue et sentir les tentations d’où elles viennent les appréhender et les repousser ».

Il est souvent utile de faire le bilan de notre foi et de notre engagement envers Dieu. Comment tester sa foi ? Comment savoir si notre augmente ou diminue ? Quels sont les indicateurs qui nous permettent d’entretenir et de gérer notre foi efficacement.

 يَقُولُ خَيْثَمَة بْنُ عَبْدِ اَلرَّحْمَنْ :  » اَلْإِيمَانُ يَسْمَنُ فِي اَلْخَصْبِ وَيَهْزَلُ فِي اَلْجَذْبِ، فَخِصْبُهُ اَلْعَمَلُ اَلصَّالِحُ وَجَذْبُهُ اَلذُّنُوبْ

 Khaythama ibn Abd-Rahaman a dit : « La foi augmente, progresse et donne une bonne et abondante moisson dans une terre fertile, mais s’affaiblit et périt dans une terre aride. La  fertilité et la progression sont favorisés par l’accomplissement de bonnes œuvres et la faiblesse de la foi est favorisé par les péchés ».

 وَاَلْإِيمَانُ يَزِيدُ وَيَنْقُصُ عِنْدَمَا يُوضَعُ فِي اَلْاِخْتِبَارْ، وَيُمْتَحَنُ عِنْدَ هَذِهِ اَلْمَوَاقِفْ 

Notre foi peut être en effet testée, évaluée lorsqu’elle sera mis à l’épreuve, lorsqu’elle saura réagir dans les situations suivantes :

 عِنْدَ اَلشُّبُهَاتْ

حَذَّرَنَا اَلرَّسُولُ صَلَّى اَللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنَ اَلْوُقُوعِ فِي اَلشُّبُهَاتِ. عَنِ اَلنُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرْ رَضِيَ اَللهُ عَنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اَللهِ صَلَّى اَللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ:  » إِنَّ اَلْحَلَالَ بَيِّنٌ وَإِنَّ اَلْحَرَامَ بَيِّنٌ وَبـَـيْنَهُمَا أُمُورٌ مُشْتَبِهَاتٌ، لاَ يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ اَلنَّاسِ. فَمَنْ اِتَّقَى اَلشُّبُهَاتِ فَقَدْ اِسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ، وَمَنْ وَقَعَ فِي اَلشُّبُهَاتٍ وَقَعَ فِي اَلْحَرَامِ… »  

اَلشُّبُهَاتُ مَوْقِفُ اخْتِبَارٍ لِلْإِيمَانِ. فَمَنْ أَنْكَرَهَا وَدَفَعَهَا قَوِيَ إِيمَانُهُ وَرَسَخَ. وَمَنْ أُشْرِبَهَا وَمَالَ إِلَيْهَا عَصَفَتْ بـِــإِيمَانِهِ فَضَعُفَ وَانْحَدَرَ

 1er  test de la foi : devant les choses douteuses : Dans le hadith authentique :  «  Le licite est clair, l(illicite est clair et entre les deux il y a des choses qui peuvent prêter au doute. Celui ou celle qui se garde des choses douteuses saura préserver sa foi et son intégrité. En revanche, celui ou celle qui n’est pas vigilent, tombera incontestablement dans le haram … »

Se garder des choses douteuses est un bon test pour notre foi, le fidèle qui sera les repousser sa foi se fortifie et se consolide et s’enracine davantage et celui qui les accepte sa foi s’affaiblit et finira par disparaître si aucun effort n’est fourni pour rectifier le tir.

عِنْدَ اَلْمَعَاصِي :

إِنَّ إِتْيَانَ اَلْمَعَاصِي يُنْسِي مُرَاقَبَةَ اَللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَيُضْعِفُ ذِكْرَ اَلْآخِرَةِ فَيَضْعُفُ تَبَعًا لٍذَلِكَ اَلْإِيمَانْ. ولِهَذَا جَاءَ فِي اَلْحَدِيثِ اَلَّذِي رَوَاهُ مُسْلِمْ  عَنْ حُذَيْفَةَ بْنِ اَلْيَمَانِ :  » تُعْرَضُ الْفِتَنُ عَلَى الْقُلُوبِ كَالْحَصِيرِ عُودًا عُودًا ، فَأَيُّ قَلْبٍ أُشْرِبَهَا نُكِتَ فِيهِ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ ، وَأَيُّ قَلْبٍ أَنْكَرَهَا نُكِتَ فِيهِ نُكْتَةٌ بَيْضَاءُ ، حَتَّى تَصِيرَ عَلَى قَلْبَيْنِ عَلَى أَبْيَضَ مِثْلِ الصَّفَا ، فَلَا تَضُرُّهُ فِتْنَةٌ مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ وَالآخَرُ أَسْوَدُ ، لَا يَعْرِفُ مَعْرُوفًا ، وَلَا يُنْكِرُ مُنْكَرًا ، إِلَّا مَا أُشْرِبَ مِنْ هَوَاهُ « 

    2ème test pour la foi : vis-à-vis des péchés : l’individu qui sombre dans les péchés et ne fournit pas les efforts nécessaires pour changer de comportements, oublie Dieu, oublie Sa rencontre ultime et par conséquent sa foi diminue.

Hadith rapporté par Moslim selon Houdayfa ibn al Yaman, le Prophète (r) a dit : « Les séducteurs assaillent successivement les cœurs comme les fils du paillasson, les uns après les autres. chaque cœur qui les absorbe, sera tâché de tâches noires et chaque cœur qui les rejette, sera tâché de tâches blanches jusqu’à ce que les cœurs deviennent de deux sortes : un cœur obscur qui ne connait aucun bien et ne rejette aucun mal car il ne réagit qu’à ses désirs, et un cœur blanc qu’aucune séduction n’atteindra préjudiciablement tant que les cieux et la terre persisteront ».

  عِنْدَ اَلْاِبْتِلَاءْ :

قَالَ تَعَالَى:  » أَلَمْ، أَحَسِبَ اَلنَّاسُ أَنْ يُتْرَكُواْ أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونْ « .

 وَقَالَ رَسُولُ اَللهِ صَلَّى اَللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ :  » يُبْتَلَى اَلْمَرْءُ عَلَى قَدْرِ إِيمَانِهِ، فَإِنْ وُجِدَ فِي إِيمَانِهِ صَلَابَةٌ زِيدَ لَهُ فِي اَلْبَلاَءْ « .  

 3ème test pour la foi : face à l’épreuve.

Dieu dit : « Est-ce que les gens pensent qu’on affirmant : « Nous portons la foi ! » ils ne seront pas éprouvés ? » (S. 29 – V. 2).

Le Prophète (r) a dit : «  L’individu sera éprouvé selon l’intensité de sa foi. Si foi est forte, l’épreuve sera à la hauteur de sa foi ». Rapporté par Boukhari. Dans un autre hadith chez Boukhari également : «  La foi du fidèle ne cesse d’être mise à l’épreuve jusqu’à ce qu’il rencontre Dieu alors qu’il est absous de tout péché ».

Dieu dit : « Dieu est le Protecteur de ceux qui ont la foi, Il les fait sortir des ténèbres, pour les guider vers la lumière » c’est un grand privilège d’être destinataire de ce verset de sourate 2. Cher frère, chère sœur, demeure en permanence présent à Dieu, espère en Lui en tout ce que tu fait, arme-toi de patience devant l’épreuve et invoque l’aide de Dieu pour tous les aléas de ton existence. Garde-toi des pièges de l’insouciance (al-ghafla), des douceurs trompeuses de la passion, des désirs et des espoirs fallacieux de ton âme : ton plus grand ennemi.

Dans toutes les situations, implore le secours de Dieu est consulte-Le en toutes circonstances. Sache qu’à chaque moment de sa vie, le fidèle met sa véracité à l’épreuve et qu’il risque fort d’être lui-même éprouvé. Alors, sois véridique dans ta quête de Dieu et du savoir, tu accéderas à la connaissance pure et sache que l’excellence ne s’obtient que par l’effort.

Agir en toute rectitude (الاستقامة)

2

عَنْ سُفْيَانْ بْنِ عَبْدِ اَللهِ رَضِيَ اَللهُ عَنْهُ قَالَ : قُلْتُ : يَا رَسُولَ اَللهِ قُلْ لِي فِي اَلْإِسْلاَمِ قَوْلاً لَا أَسْأَلُ عَنْهُ أَحَداً غَيْرَكَ , قَالَ :  » قُلْ آمَنْتُ بِاَللهِ ثُمَّ اسْتَقِمْ  »  رواه مسلم

Sufyan ibn ‘Abdoullah a rapporté : Je demandai au Messager de Dieu (r) : « Enseigne-moi une parole en matière d’islam, qui me dispense d’interroger un autre que toi. »  Il (r) répondit : «  Dis :  » Je crois en Dieu. » Ensuite,agis en toute rectitude. » Rapporté par Moslim

 قَالَ عُمَرُ بْنُ اَلْخَطَّاب رَضِيَ الله عَنْهُ فِي قَوْلِ اللهِ تَعَالَى :  » إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا الله ثُمَّ اسْتَقَامُوا  » : اَلَاِسْتِقَامَةُ أَنْ تَسْتَقِيمَ عَلَى اَلْأَمْرِ وَاَلنَّهْيِ، وَلاَ تَرُوغُ رَوَغَانَ اَلثَّعْلَبِ

Pour sa part,’Oumar ibn al Khattab,après avoir récité ce verset « Ceux qui ont dit : « Notre Seigneur et Maître est Dieu » puis ont pris le chemin de la droiture » (S. 41, V. 30) a fait ce commentaire :  Ils se maintiennent dans l’obéissance et ne rusent pas à la manière du renard.

 قَالَ اَلْإِمَامُ اَلْقُشَيْرِي: « وَاعْلَمْ أَنَّ اَلْاسْتِقَامَةَ تُوجِبُ دَوَامَ الْكَرَامَاتِ، قَالَ الله تَعَالَى: » وَأَنْ لَوْ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُمْ مَاءً غَدَقاً  » وَلَمْ يَقُلْ سَقَيْنَاهُمْ، بَلْ قَالَ (أَسْقَيْنَاهُمْ) يُقَالُ: أَسْقَيْتُهُ إِذَا جَعَلْتُ لَهُ سَقْياً، فَهُوَ يُشِيرُ إِلَى الدَّوَامِ.

L’imam Al qochayri a dit : La rectitude est le degré qui confère aux choses (aux choses) la perfection. Elle est la source du bien et ce qui assure sa constance. Dieu dit : « Et s’ils se maintenait sur la voie claire et droite, nous les aurions accordées nos faveurs, certes de manière abondante ». (S. 72, V. 16).

: كَيْفَ يَنَالُ اَلْإِنْسَانُ دَرَجَةَ اَلْاِسْتِقَامَة

 إسْتِقَامَةُ الْقَلْب : La rectitude du cœur .1

Le Messager de Dieu (r) a dit : « Sachez que dans le corps humain il y a un morceau de chair. Quand ce morceau est bon, tout le corps est bon ; et quand il devient pourri, tout le corps devient mauvais. Sachez que ce morceau de chair est le cœur. » Boukhari et Moslim

 اِسْتِقَامَةُ اللِّسَانْ  : La rectitude des propos .2

Après le cœur, la langue est le membre le plus important qu’il doit s’aligner sur le droit chemin, car elle en est l’interprète. Le Prophète (r) a dit : «  La foi d’un serviteur ne connaît pas la droiture  que lorsque le cœur connaît également la droiture. Et le cœur ne se tient dans le droit chemin que si la langue s’y tient. » Ahmed.

3. مَعْرِفَةُ مَقَامِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ : أَنْ يَعْرِفَ الِإنْسَانُ مَقَامَ رَبِّهِ عَزَّ وَجَلَّ، وَأَنْ يَسْتَشْعِرَ مُرَاقَبَتَهُ فِي كُلِّ الأَوْقَاتِ وَالْأَحْوَالِ، وَأَنَّهُ سُبْحَانَهُ يَعْلَمُ سِرَّهُ وَعَلاَنيِتَهُ، وَأَنه لا تخفى عليه خافية ؛  فيزداد حياء من الله وخشية له وإقبالا عليه، ويلزم الوقار الذي يليق بجلال الله تعالى وجماله وكماله، فيعبده حق عبادته فلا يشرك به شيئا، ويذكره فلا ينساه، ويشكره فلا يكفره.  

والعبد المؤمن مهما اجتهد وقدَّم من أعمال صالحة، فإنه يدرك أن ذلك بتوفيق الحق سبحانه وتعالى، وأنه قلما يخلو مكلف من التقصير  أو التفريط. لذلك لا يغتر بعمله ولا بجهده، ولا يصيبه العجب. قال ابن القيم الجوزية :  » كلما شهدت حقيقة الربوبية وحقيقة العبودية، وعرفت الله، وعرفت النفس، وتبيَّن لك أنَّ ما معك من البضاعة لا يصلح للملك الحق، ولو جئت بعمل الثقلين؛ خشيت عاقبته، وإنما يقبله بكرمه وجوده وتفضله، ويثيبك عليه أيضاً بكرمه وجوده وتفضله  » مدارج السالكين.

Honorer ses engagements envers Dieu, respecter sa voie et la respecter avec ferveur. Observer Dieu, c’est aspirer à être meilleur moralement et spirituellement et être vigilent à ne pas lui désobéir. Le fidèle garde présent l’esprit que c’est par la grâce de Dieu qu’il est dans la voie et il demande à Dieu de l’aider à rester fidèle à Sa voie et ne pas dévier. Ibn Al Qayyim disait : «  Lorsque vous connaissez Dieu, et vous méditez sur ce qui vous vient de la part de Dieu comme bienfait spirituel et matériel, et ce que faites comme œuvres pour plaire à Dieu et se rapprocher de Lui, vous verrez ce que présentez  ‘est pas à la hauteur, malgré ça Dieu l’accepte, l’agrée et le fortifie par Sa bonté et Sa Miséricorde malgré les manquements, malgré les négligences ».

 4. الصدق :

 » يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وكونوا مع الصادقين « 

S. 9, V. 119

Être véridique, juste et incorruptible :

On ne peut faire qu’une œuvre du diable si l’on est sujet de l’égo et agité par impulsions. Le fidèle doit viser à satisfaire Dieu et non ses désirs, à servir l’intérêt général et non ses intérêts personnels au détriment de l’intérêt général.

Servir la cause de Dieu nécessite des personnes qui sont des modèles de rectitude et de justice, des responsables compétents, tant en compétence spirituelle qu’en compétence de sagesses. Omar Ibn Al Khattab avait souhaité une fois que la maison soit remplis de personnes comme Abou Oubayda ibn Al Jarrah, Moâd ibn Jabal et Houdayfa ibn Al Yamane, des personnes clefs, des précis, leurs consciences professionnelles n’est pas mortes et non des opportunistes. Il nous faut des responsables hautement consciencieux, des personnes qualifiés et intégres….

 5. الثبات على الطاعة

كان هدي النبي صلى الله عليه وسلم المداومة على الأعمال الصالحة، فعن عائشة رضي الله عنها، قالت:  » كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا عمل عملاً أثبته « [1]. و » أحب الأعمال إلى الله أدومها وإن قل « [2].  

وللثباتِ على الطاعة ثمرة عظيمة، كما قال ابن كثير رحمهُ الله :  » لقد أجرى الله الكريم عادته بكرمه، أن من عاش على شيء مات عليه، ومن مات على شيء بعث عليه يوم القيامة « . فمن عاش على الطاعة يأبى كرم الله أن يموت على المعصية، وفى الحديث الصحيح عن ابن عباس رضي الله عنهما، قال :  » أن رجلا كان مع النبي صلى الله عليه وسلم فوقصته ناقته وهو محرم فمات, فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم، اغسلوه بماء وسدر, وكفنوه في ثوبيه ولا تمسوه بطيب,  ولا تخمروا رأسه فإنه يبعث يوم القيامة ملبياً « [3].

Persévérer dans la voie Dieu car le Prophète (r) comme le rapporte Aicha : « Il accomplissait les œuvres de manière régulière et continue » Moslim. Ibn Kathir a dit : Dieu par Sa grâce, a fait en sorte que toute personne qui persévère dans Sa voie, son âme sera prise alors qu’il dans la même voie. Et celui qui meurt en étant sur la voie de Dieu, Dieu le ressuscite dans le même état de présence et d’adoration. Dans le hadith rapporté par Al Boukhari selon ibn Abbas : qu’un homme accomplissait le pèlerinage avec le Prophète (r)  mais sa monture à lever se pieds en haut, l’homme est tombé sur sa tête et il en est mort. Le Prophète (r) accomplissez sa toilette mortuaire, enveloppez le dans ses habits de sacralisation (ihram), ne le parfumez pas et ne pas recouvrir sa tête car il sera ressuscité le jour du jugement denier dans son état de sacralisation en train de mentionner Dieu ».


 رواه مسلم.[1]

 متفق عليه.[2]

 رواه البخاري ومسلم وابن خزيمة والطبراني. [3]

Comment accueillir le mois du Ramadan ?

Le mois du Ramadan est à nos portes. Y avons-nous pensé ? En sommes-nous conscients ? Avons-nous évalué l’importance, la dimension spirituelle et sociale de ce mois sacré ? Comment devons-nous l’accueillir ? Comment se préparer moralement et spirituellement pour en tirer le maximum de profit ?

D’après Anas, que Dieu l’agrée : « Quand les compagnons du Prophète (paix et salut de Dieu sur lui) apercevaient le croissant du mois de Chaâbane, ils se penchaient sur la lecture du Coran. Les musulmans versaient la Zakat (l’aumône légale) pour que les pauvres et les nécessiteux puissent jeûner le mois du Ramadan dans de bonnes conditions. Les commerçants se dépêchaient de finaliser leurs transactions. Les prisonniers de délits mineurs sont amnistiés. Quand ils voyaient le croissant du Ramadan, ils se purifiaient et redoublaient d’efforts  en terme d’adoration, de bonté et générosité » Rapporté par Ibn Khoouzaïma.

C’est ainsi que les compagnons, que Dieu les agrée tous, se préparaient pour accueillir le mois du Ramadan. Ils s’y consacraient sincèrement, en déployant les efforts nécessaires et en s’appliquant assidûment.

  1. Prendre conscience de la valeur de ce mois béni :

En premier lieu, il convient de prendre conscience de la valeur de ce mois, de rentrer dans le calendrier et le temps sacrés de bien assimiler ses mérites.
Abou Mass’oud Al Ghifâri rapporte « J’ai entendu le messager de Dieu dire un jour, alors que le Ramadan était en cours : Si les gens savaient ce qu’est réellement Ramadan, ma communauté aurait souhaité que toute l’année soit Ramadan. » Rapporté par Ibn Khouzaïma.

Un jour, le Prophète posa trois fois cette question à ses compagnons : « qu’est-ce que vous accueillez et qui vous accueille ? ». Alors, Omar Ibn al-Khattab demanda : serait-ce une Révélation ? Il dit : Non ! Et Omar de reprendre : peut-être un ennemi qui survient ?
Il répondit : Non plus ! Omar demanda : « Alors quoi ? »
Le Prophète dit : à la première nuit du mois de Ramadan, Dieu pardonne à tous ceux qui se revendiquent de cette Qibla » et il indiqua la direction de la Qibla avec sa main. Rapporté par Ibn Khouzaïma selon Anas (DAS).

Le mois du Ramadan c’est le sacrifice des plaisirs et des passions par la discipline du jeûne, qui ne se limite pas à se priver de nourriture, mais exige de la douceur, de la bonté pour contrer la mauvaise humeur naturelle aux égos virulents et frustrés. Jeûner, pour le fidèle,  c’est refuser les émotions et les excitations, maîtriser le ventre et les instincts qui en dépendent, gouverner la tête et les idées qui s’y développent. Le jeûne est l’épreuve de purification annuelle qui permet au musulman de retrouver l’équilibre du côté spirituel et de réaliser la victoire sur soi.

Le Prophète (que Dieu répande sur lui Sa Grâce et Sa Paix) a dit : « A l’arrivée du mois de Ramadan, les portes du Paradis s’ouvrent, celles de l’enfer se ferment, les démons sont enchaînés et l’ange annonce : Ô celui qui aspire au bien, approche ! Ô celui qui aspire au mal, abstiens-toi. Et cela dure jusqu’à la fin du mois de Ramadan » Rapporté par Moslim selon Abou Hourayra.

Les portes du Paradis sont ouvertes et les portes de l’Enfer sont fermées : dans le sens où :

– les musulmans aspirent à être bon et à promouvoir de bien

– le bien se propage et se ressent donc le mal se réduit.

– la spiritualité monte en flèche durant cette période de jeûne ; c’est pourquoi les musulmans qui ont fait cette expérience attendent avec nostalgie le retour de ramadan.

Les diables sont enchaînés dans le sens où :

– la prière est belle

– la concentration, la présence à Dieu dans l’adoration est plus forte

– les disputes, les animosités sont réduites

– la fraternité est accentuée

Une fois les esprits imprégnés de la valeur sacrée de ce mois bénie, les cœurs se réveillent et se motivent pour le recevoir, préparer sa venue et déployer les efforts nécessaires afin de le passer de la meilleure manière qui soit.

  1. Avoir bonne intention et être sincère :

Dans le hadith authentique rapporté par Al-Boukhari selon Omar, le Prophète (prière et salut de Dieu sur lui) : « Les actes ne valent que par l’intention ; à chacun selon sa visée … ». Le fidèle sincère et dévoué est celui qui magnifie l’intention, qui lui donne toute son importance, car elle est le secret, le fondement et la quintessence de tout acte d’adoration.

Le mois du Ramadan ne doit guère être la saison de la paresse et de l’oisiveté. Au contraire, c’est un mois où l’on cherche avec insistance la proximité de Dieu.

« Celui qui jeûne le mois de Ramadan avec foi en comptant sur la récompense divine, verra tous ses péchés absous » (Rapporté Al-Boukhâri et Moslim selon Abou Hourayra).

  1. Réciter le Coran :

C’est au cours du mois du Ramadan que  le Coran fut descendu : « Le mois de Ramadan est celui au cours duquel le Coran fut descendu » (s II v 185)….

La simple récitation du Coran et la simple discussion de son sens appellent sur nous un flot d’amour et de paix intérieure. « Chaque fois, dit le Prophète (paix et salut de Dieu sur lui), qu’un groupe de fidèles se réunissent dans une mosquée pour réciter le Coran et discuter entre eux de sa  signification, la miséricorde les recouvre, la paix du cœur descend sur eux et Dieu les mentionne à ceux qui se trouvent en Sa présence » Rapporté par Moslim selon Abou Hourayra.

La révélation faite au Prophète (paix et salut de Dieu sur lui), nous y participons chaque fois que nous lisons le Coran avec toutes nos facultés de présence. Dans un hadith authentique rapporté par Al-Hakem selon Abdallah Ibn Omar (DAS), le prophète (paix et salut de Dieu sur lui) a dit : « Qui récite le Coran embrasse la révélation dans son cœur ; seulement il ne la reçoit pas directement. Celui qui est lecteur assidu du Coran ne doit pas se laisser emporter par les émotions ni devenir violent »[1].

  1. Être et témoigner :

Le mois du Ramadan que nous accueillons ces jours est l’occasion d’un intense témoignage. Être, c’est avant tout cette présence à Dieu. Le fidèle animé par la foi voue son existence, son action à Dieu jusqu’à ce qu’il porte en lui toutes les vertus de la bonté, de l’humilité. C’est l’effort assidu vers la plus royale des victoires : la victoire sur soi. C’est tisser des liens intimes avec le Créateur pour mieux servir les créatures. C’est relever, à la lumière de la spiritualité, le défi de l’amour, amour de Dieu, amour des êtres.
C’est préparer la terre pour qu’elle reçoive la semence, préparer son cœur pour qu’il s’illumine à la rencontre du message afin de mieux porter la responsabilité du témoignage.

Témoigner c’être présent sur le terrain, s’exprimer, expliquer la spiritualité musulmane, sa vocation de paix et de justice. Il faut également avoir un discours clair et précis, oser dénoncer les injustices et se démarquer de toutes les lectures et de toutes les actions qui légitiment la violence.

  1. Avoir bon cœur :

Un cœur habité par l’amour de Dieu et du Prophète (paix et salut de Dieu sur lui) n’en veut à personne sinon à son propre égo.

Supporter les coups durs, renouer les liens d’amour, de compassion avec ceux dont les relations ont été rompues et pardonner à ceux qui nous ont fait du tort parmi nos frères et sœurs. «  Pardonne de la belle manière » (S. 15,V. 85)

Conclusion :

Durant le mois de Ramadan, chacun et chacune de nous doit être à la recherche de la proximité de Dieu, devra également faire tout son possible pour s’attirer la Miséricorde de Dieu, et ce, en répandant l’amour et le bien autour de nous et en multipliant les œuvres pieuses. Sans oublier bien entendu, d’être généreux et de partager avec ceux qui sont dans le besoin. Et accorder une attention particulière à préserver notre jeûne de tout ce qui pourrait le souiller et diminuer ainsi son mérite. Que nos bonnes actions ne soient rien d’autre que la conséquence immédiate de notre amour pour Dieu et pour le prophète (prière et salut de Dieu sur lui).


[1] La révolution à l’heure de l’islam, p. 184.

Le mois de Chaâbane préambule au mois du Ramadan

« Seigneur Dieu! Fais que les mois de Rajab et de Chaâbane soient bénis pour nous et fais en sorte que nous atteignons le mois du Ramadan et que nous puissions profiter au maximum de ses bienfaits »[1].

Dans la vie du fidèle, il y a des moments, des périodes et des endroits où l’accomplissement de bonnes oeuvres est plus opportun, a plus de mérite et plus agréable à Dieu. Le mois de Chaâbane fait partie de ces moments propices pour fortifier sa foi et se rapprocher de Dieu.

Le compagnon Oussama ibn Zaïd raconte : « Le Messager de Dieu (PSDL [2]) jeûnait certains jours d’affilés à tel point que nous pensions qu’il ne s’arrêtait jamais. Et il mangeait certains jours d’affilés à tel point qu’il ne jeûnait plus si ce n’est deux jours par semaine. Il les consacrait séparément au jeûne en dehors des périodes où il jeûnait. Il n’y a pas un mois où il se consacrait le plus au jeûne que pendant le mois de Chaâbane. Je lui posais la question à ce sujet : Cher Messager de Dieu! Tu te consacres au jeûne à tel point que tu ne le romps pratiquement plus. Et tu interromps le jeûne à tel point que tu ne t’y consacres presque plus, si ce n’est deux jours par semaine. (…) En effet, le lundi et le jeudi, les œuvres sont exposées au Seigneur de l’univers, et j’aime être en état de jeûne lorsque mes œuvres Lui sont exposées… Je ne te vois pas autant jeûner les autres mois que pendant celui de Chaâbane. Il m’ a répondu : C’est un mois qui se trouve entre Rajab et Ramadan que beaucoup de gens négligent. Un mois durant lequel les actes sont présentés à Dieu, et je veille à ce que mes actes soient présentés à Dieu alors que je suis en état en jeûne »[3].

Ce hadith nous informe au sujet de l’importance du jeûne chez le Prophète (PSDL) durant l’année et plus particulièrement pendant le mois de Chaâbane. Mais, le seul mois que le Prophète (PSDL) jeûnait en totalité est le mois du Ramadan. Le jeûne du mois de Chaâbane est un stage de préparation pour mieux accueillir le mois du repentir, de l’introspection et de la méditation. C’est un bon entraînement pour préparer son organisme et son esprit afin de vivre pleinement le mois du Coran, de la Miséricorde, de la fraternité et de l’amour en Dieu.

D’après Anas Ibn Malek : « Quand les compagnons du Prophète (PSDL) apercevaient le croissant du mois de Chaâbane, ils se penchaient sur la lecture du Coran. Les musulmans s’acquittaient de leur Zakat (l’aumône légale) pour que les pauvres et les nécessiteux puissent jeûner le mois du Ramadan dans de bonnes conditions. Les commerçants mettaient à jour la gestion de leur commerce. Et aussitôt qu’ils voyaient le croissant de lune du mois de Ramadan, ils se purifiaient et redoublaient d’efforts en terme d’adoration, de bonté et de générosité ».

C’est ainsi que les compagnons du Prophète (PSDL) déployaient les efforts nécessaires pendant le mois de Chaâbane et s’appliquaient sincèrement afin de mieux accueillir le mois du Ramadan.

Pour nous, dans notre contexte et au milieu de nos diverses préoccupations, comment profiter du mois de Chaâbane et préparer au mieux la venue du mois béni du Ramadan.

Quelques éléments de réponse :

• Demander à Dieu sincèrement de nous permettre de profiter de ces instants bénis afin que nous puissions goûter à la douceur de Sa présence et de Sa proximité.
• Se réconcilier avec Dieu et se repentir sincèrement de l’ensemble de nos maladresses.
• Jeûner, dans la mesure du possible, surtout la première moitié du mois de Chaâbane, en veillant particulièrement à ne pas rater les lundis et jeudis.
• Se pencher sur la lecture du Coran, le méditer et le goûter.
• Donner, aider et soutenir. Parmi les gages de véracité, le don est le plus concret et le plus quotidien.
• Persévérer et s’appliquer dans l’accomplissement de nos prières.
• Être présent Dieu, se souvenir de Lui et Le mentionner inlassablement (dhikr).
• Implorer le pardon de Dieu pour nos fautes, nos manquements et nos négligences.
• S’habituer à accomplir la prière nocturne, notamment le dernier tiers de la nuit. En effet, la prière la plus agréable à Dieu après la prière obligatoire et celle effectuée au cours de la nuit.
• Avoir la résolution sincère de corriger sa manière d’être et d’agir, de mieux se comporter et de réaliser une mutation éthique.
• Avoir bon cœur. Un cœur habité par l’amour de Dieu et de Son Messager n’en veut à personne. Supporter les coups durs, préserver les liens d’amour et de compassion et pardonner à ceux qui nous ont fait du tort.
• Enfin, avoir bonne intention et être sincère. Le fidèle connaît l’importance de l’intention, et sait qu’elle est le secret, le fondement et la quintessence de toute acte d’adoration.

Durant cette période bénie, chaque fidèle soucieux de sa complétude morale et de son accomplissement spirituel, doit faire tout son possible pour s’attirer la Miséricorde de Dieu, et ce, en répondant l’amour, la paix, le bien et en multipliant les œuvres pieuses. Sans oublier, bien entendu, d’être généreux et de partager avec ceux qui sont dans le besoin. Que nos bonnes actions ne soient rien d’autre que la conséquence immédiate de notre amour pour Dieu, pour Son Messager (PSDL) et pour les êtres.

[1] Rapporté par Ahmed et An-Nassaî.
[2] PSL : paix et salut de Dieu sur lui.
[3] Rapporté par l’Imam Ahmed, An-Nassaî et Abou Daoud.

Commentaire du Coran : sourate Al ‘Asr  » Le Temps « 

Le temps est considéré comme le capital de l’homme. C’est la période de son séjour terrestre ; chaque humain sera interrogé le Jour de la Résurrection sur ses actes et son temps. L’éthique musulmane aide le fidèle à mieux gérer son temps et améliorer son exploitation et ce, en trouvant un équilibre entre ses besoins corporels vitaux d’une part et ses besoins spirituels d’autre part, ainsi qu’à l’inciter à être bon et à promouvoir le bien. Le temps est une des plus importantes ressources que nous ayons. Malheureusement nous ne nous en rendons pas toujours compte.

Se prémunir de la Perdition

La Sourate Al-‘Asr, «Le Temps» est une courte sourate qui nous offre un excellent enseignement et un profond rappel.  Elle nous enseigne justement que l’Homme s’expose à la perdition s’il n’exploite pas son temps convenablement.

L’Imam Al-Sahfi’i  disait :  « Si Dieu n’avait révélé que cette sourate, elle aurait suffit à mieux guider  les gens ».

L’exégète Al-Aloussi disait : « si les gens méditaient sincèrement cette sourate, elle aurait suffit »

 

Dieu dit:

وَالْعَصْرِ، إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ، إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ

Transliteration phonétique

  wal ‘aṣr(i); inna l-insāna la-fī khusr(in); illā l-ladhīna āmanu wa-‘amilu ṣ-ṣāliḥāti wa-tawāsaw bil-ḥaqqi wa-tawāsaw biṣ-abr(i).

Essai de traduction  

  Par le Temps ! L’homme est certes, en perdition, sauf ceux qui ont la foi, font œuvres bonnes, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement la patience.

 

L’importance du temps

Dieu jure par le Temps, le prend à témoin et lui consacre une sourate entière ;  afin de montrer à l’homme qu’il sera perdant s’il ne réalise pas la véritable valeur du temps qui lui est accordé. Il est important de noter que quand Dieu, exalté soit-Il, jure par certains éléments de Sa création, il veut par là en indiquer l’importance et la grandeur et, du coup, y attirer l’attention et en souligner la grande pertinence.

Le temps est la plus précieuse des ressources que l’homme ait en sa possession. La quantité maximale dont nous en disposions, est notre durée de vie, qui elle-même ne peut être connue de personne et dont la fin peut advenir à tout moment, que nous y soyons préparés ou non.

Le temps est une ressource non renouvelable : chaque instant éteint, l’est définitivement. Il ne peut être rattrapé, ni se répéter et on ne peut l’arrêter. Que nous l’utilisions à notre avantage ou non, il passe, et passe rapidement.

Il apparaît donc indéniable que notre succès repose sur une utilisation judicieuse, efficace, et bénéfique de notre temps. Plus une personne est vigilante vis-à-vis de cela, plus il est sur la voie du succès et non de la perdition. Le fugacité du temps nous enseigne que le fidèle conscient et avisé exploite son temps dans ce qui est utile à sa foi, à sa famille, à sa société ; il aspire à un meilleur être moral et spirituel et à être bon et promouvoir le bien.

Quelques éléments pour mieux gérer son temps

Sourate al-‘Asr insiste donc principalement sur quatre éléments-clés du succès qui sont : l’Iman (la foi), l’accomplissement d’œuvres pies et durables, la lutte commune pour la Vérité et l’encouragement mutuel à la patience et à l’endurance.

De cette courte sourate nous apprenons donc que pour éviter d’être perdants, il faut :

  •      Investir son temps dans ce qui est utile à soi et utile à autrui et agir conformément à notre référentiel spirituel.
  •       Accomplir des actes utiles qui permettent un ancrage spirituel et en même une présence et une participation à l’essor de la société. Perfectionner son œuvre afin d’atteindre l’excellence spirituelle et morale.
  •       S’engager activement pour promouvoir la justice et la vérité ; et être à la hauteur de nos responsabilités et de nos engagements.
  •       Avoir un effort assidu dans la pratique, en vue de mieux être et mieux servir.
  •       Effectuer un examen de conscience permanent afin d’aspirer à être meilleur moralement et spirituellement ; meilleur devant Dieu, humble devant les êtres humains.
  •       Rester constants et endurants dans l’accomplissent de nos œuvres et s’encourager mutuellement à honorer nos engagements vis-à-vis de Dieu.

Le temps et les ressources dont chacun dispose doivent être dépensés en vue de créer un environnement et une dynamique pour la promotion de la justice et l’équité, avec persévérance, avec douceur et miséricorde.

Vivre la foi, aspirer à un meilleur être moral et spirituel, promouvoir la justice et la vérité, dans la douceur, dans la clémence, dans la transparence et s’enjoindre mutuellement à le faire. Ce sont les ingrédients pour honorer notre engagement envers Dieu et servir Sa cause comme il se doit.

 

« عند نفسك من الغفلة ما يكفيها »

سأل سائل الإمام ابن الجوزي رحمه الله قائلا : « أيجوز أن أفسح لنفسي في مباح الملاهي »، فأجابه : «عند نفسك من الغفلة ما يكفيها». (1

 

الداعية المؤمن، المسؤول, اليقظ، الطالب للإحسان, حامل أعباء التربية والجهاد، يحرص أشد الحرص أن لا يسقط في أوحال الغفلة. قد فطم نفسه عن اللهو المؤدي إلى الغفلة عن الله، والغفلة عن الآخرة والمصير. معاملته دعوة، تصرفاته دعوة، جدُّه وهزلُه دعوة. حياته ترجمة لحقـائـق دعوته ومعـاني إيمـانه

 

لا يزهد أبدا بوقته عن تبليغ دعوة الله، ولا يترك الفرصة تضيع من يديه لاستشراف مواقع القوة والتأثير، أو اتخاذ زمام المبادرة إلى الحركة والعطاء، أو إيجاد فرص التواصل مع الغير، أو غشيان المجالس بالكلمة الطيّبـة. لأنه حامل لمشروع جليل يهدف إلى تغيير الإنسان، ويسعى إلى غرس بذور الخير في النفوس

يتذكر دوما أن الآخرة سباق واستباق وأن الوقت هو رأس ماله في الحياة الدنيا، كل يوم يمر إلا ويزيده من منيته اقترابا؛ من أجل ذلك فهو ينافس في الخير والعطاء، ويخلّد أيامه بالعمل الصالح الذي يصعده ويرقيه. كثـير عمله، قليل زلـلـه، جواد لله بالعطاء وللناس بحسن الخلق والرضا. كـلامه منفعة، وصحبته رفعة. يرفع لنفسه ذكرها بسيرته الطيبة وآثاره الحسنة في الأرض، يقول الشاعر أحمد شوقي     

دقـات قلب المرء قائلـة لـه *** إن الحياة دقـائق وثوان
فارفع لنفسك بعد موتك ذكرها *** فالذكر للإنسان عمر ثان

 

قد اتعظ بقول الصحابي الجليل عبد الله بن مسعود رضي الله عنـه : «ما ندمت على شيء ندمي على يوم غربت شمسه ، نقص فيه أجلي، ولم يزد فيه عملي»

 

قال ابن القيم رحمة الله عليه في مدارج السالكين : « فالوقت منقض بذاته، منصرم بنفسه، فمن غفل عن نفسه تصرّمت أوقاته، وعظم فواته، واشتدت حسراته ». المؤمن الحازم، قد نظر في العواقب نظر المراقب، فترك الفراغ, وانتبه من رقدة الغفلة, وبذل قصارى الجهد في خدمة دعوة الله. علم يقينا أنه لن يستقيم أمره ولن تصح مروءته ما دام يطلب الراحة لنفسه، ولا يعطي للدعوة إلا فضول أوقاته. فالراحة العظمى راحة الجنة، والأفراح الحقيقية أفراح الآخرة. ولذلك لما سُئل الإمام أحمد رحمه الله : « متى يجد العبد طعم الراحة ؟ قال : عند أول قدم يضعها في الجنة »

 

أبو الدرداء رضي الله عنه قال : «أضحكني : مؤمل دنيا، والموت يطلبه. وغافل، ليس بمغفول عنه. وضاحك بملء فيه ولا يدري آرضى الله أم أسخطه(2   ».

الغفلة داء عضال، صاحبه غريق وتائه لا يبدو له طريق. داء متربص بالمؤمنين حتى ينسوا الله عز وجل فينسيهم أنفسهم، فتقسوا القلوب من ترك ذكر الله. والعلاج أن نتداعى إلى المجالس التي يباهي بها الله عز وجل ملائكته، فنذكره حق الذكر، ونستمطر رحمته، ونعتذر إليه عن التقصير، ونتوب إليه من الذنوب

 

عن أنس رضي الله عنه قال : «كان عبد الله بن رواحة رضي الله عنه إذا لقي الرجل من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : تعال بنا نؤمن ساعة. فقال ذات يوم لرجل، فغضب الرجل. فجاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال : يا رسول الله، ألا ترى إلى ابن رواحة يرغب عن إيمانك إلى إيمان ساعة. فقال النبي صلى الله عليه وسلم : يرحم الله ابن رواحة، إنه يحب المجالس التي تتباهى بها الملائكة» ( 3

هذه المجالس هي المخرج من سجن الغفلة، تذكر المرء إذا نسي، وتعينه إذا ذكر، وتقويه إذا ضعف. ومن المعلوم أن المؤمن ليس ملكا منـزها، قد يصيـبه بعض الفتور، وقد تعتريه لحظة تقصير أو رقدة غفلـة ؛ لكن عليه أن يكون خفيف الرُّقاد، حي السُّهاد، متطلعا إلى نيل الزلفى ممن هو المستعاذ به والملاذ

بقلم عمر محاسن


الهوامش:
(1) ذيل طبقات الحنابلة 1/422
(2) الزهد لابن المبارك.
(3) رواه الإمام أحمد بإسناد حسن