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[Vidéo : résumé du prêche du vendredi] Le comportement du musulman face à l’adversité

Introduction de la thématique du jour avec notre extrait vidéo, « Le comportement du musulman face à l’adversité ».

 

اكْسُ ألـفاظكَ أحسنـها

2

الكلمة مسؤولية , يحاسب عليها العبد ، ذلك أن كل كلام ابن آدم عليه لا له , إلا ذكر الله وما

والاه أو أمر بمعروف أو نهي عن منكر ؛ قال تعالى : (ما يلفظ من قول إلاّ لديه رقيب عتيد)

ق) رقيب يراقب أقواله في الخير وفي الشّر . لذلك كان لزاما على المؤمن أن يكون عفيف

اللسان ، يكسي ألفاظه أحسنها ، ويختار أَدلَّها على المقصود , بألطف عبارة ؛ ويربأ بنفسه

عن الفظاظة والغلظة ووضيع الكلام . فما كان مربي البشرية وهاديها إلى الصراط المستقيم

صلى الله عليه وسلم فاحشاً ولا متفحشاً ولا بالبذئ 

« عند نفسك من الغفلة ما يكفيها »

1

سأل سائل الإمام ابن الجوزي رحمه الله قائلا :  » أيجوز أن أفسح لنفسي في مباح

الملاهي »، فأجابه : « عند نفسك من الغفلة ما يكفيها ».[1

 

خطبة السيدة عائشة رضي الله عنها في الانتصار لأبيها

 

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اَلْمَرَاجِع : صِفَةُ اَلصَّفْوَة للإمام ابن الجوزي و الرياض النظرة للطبري ونهاية

الأرب في فنون الأدب للنويري

 

 عن هشام بن عروة قال : بلغ عائشة رضي الله عنها أن أقواما يتناولون من أبي

بكر رضي الله عنه فأرسلت إلى أزفلة (نخبة) منهم. فلما حضروا سدلت أستارها

وعلت وسادها ثم دنت فحمدت الله تعالى وصلّت على نبيه محمد صلى الله عليه

وسلم وعذلت وقرعت (لامت وعاتبت). ثم قالت 

 

 أبي وما أبيَهْ ، أبي والله لا تعطوه الأيدي (تناوله) ، ذاك طوْدٌ مُنيف (الجبل

المشرف)، وفرع مديد ؛هيهات كذبت الظنون، أنجح إذ أكديتم (خبتم ويُئِس من

خيركم ومنعتم العطاء)، وسبق إذ ونيتم (فترتم وتكاسلتم) ؛ سبْق الجواد إذا استولى

على الأمد (الغاية والهدف) ، فتى قُريشٍ ناشئاً ، وكهفها كهلاً ، يفكُّ عانِيَها ،

ويَريشُ مُمْلِقَها (يُعطي ويُفضل الفقير) ، ويَرْأَبُ شَعْبَها (يجمع المتفرق) ، ويلمُّ

شعثها ، حتى حَلِيَتْهُ قلوبها ، ثم استشرى في دين الله (جَدَّ) ، فما برحت شَكيمتُه

(الأنفة والحمية) في ذات الله عز وجل حتى اتخذ بفِنائه مسجدا يُحيي فيه ما أمات

المبطلون ، وكان رحمه الله غزير الدمعة ، وَقِيذ الجوانح (رقيقا ذو عاطفة جيّاشة)

، شجيَّ النَّشيج (الحزين ، صوت البكاء) ، فانقضت إليه نُسْوانُ مكة ووِلدانها

يسخرون منه ويستهزؤون به  » الله يستهزئ بهم ويمدهم في طغيانهم يعمهون  »

،فأكبَرَتْ ذلك رجالات قريش (جمع الجمع للإستكثار) ، فحَنَتْ له قِسِيَّها ، وفوَّقت له

سهامها (صوبت) ، وانتثلوه غرضا (نصبوه هدفا لسهام ملامهم وأقوالهم) فما فلّوا

له صفاةً (الصخرة الملساء) ، ولا قصفوا له قناةً (كسروا) ، ومرَّ على سيسائه

شدة أمره، السِّيساء : عظم الظهر) حتى إذا ضرب الدِّينُ بجِرانِه (الصّدر) ، وألقى بَرْكه ، ورستْ أوتاده ، ودخل الناس في دين الله أفواجاً ، ومن كل فرقة أرسالاً

وأشتاتاً ، اختار الله لنبيِّه ما عنده ، فلما قُبِض صلى الله عليه وسلم نصب الشيطان

رِواقَه (الخيمة) ، ومدَّ طُنُبَه (حبل الخيمة)، ونصب حبائله ، وأجلب بخيله ورجله،

واضطرب حبلُ الإسلام ، ومرِجَ عهده ، وماج أهله (اختلفوا وتنازعوا)، وبُغيَ

الغوائلُ (البلايا والفتن) ، وظنَّت رجال أن قد أكثَب نَهْزُها (انتهاز الفرصة

واختلاسها) ، ولات حين الذي يَرجون ، وأنّى والصِّديق بين أظهرهم ؟ فقام حاسرا

مُشمِّراً ، فجمع حاشيتَيْه ، ورفع قُطْرَيه (تحزَّم للأمر وتأهَّب له) ، فردَّ رَسَنَ الإسلام

على غرْبِه (أعاده إلى ما كان عليه في حياة رسول الله صلى الله عليه وسلم) ، ولَمَّ

شَعَثَه بطبِّه (الدواء) ، وأقام أَوَدَهُ (العِوَج) بثِقافه (تقويم الرماح) ، فاندفر النفاق

بوطئه (تفرق) ، وانتاش الدين (أي أزال عنه ما يُخاف عليه) فنعشه (رفعه) ، فلما

أراح الحقَّ على أهله (أعاد الزكاة التي منعتها العرب فقاتل عليها حتى رُدَّت) ،

وقرّر الرؤوس على كواهلها (وقى المسلمين القتْل) ، وحقن الدماء في أُهُبها

(أجسادها ، الأهب : الجلد) ، أتته منيَّتُه ، فسدَّ ثُلمتَه  (الكسر) بنظيره في الرحمة ،

وشقيقه في السيرة والمَعدلَة (الاستقامة ومجافة الظَُلم) ، ذاك ابنُ الخطَّاب ، لله دَرُّ

أم حَفَلت له (جمعت له اللبن) ، ودرَّت عليه ، لقد أوحدت به (جاءت به منفردا لا

نظير له)ففَنَّخ الكفرة (أذلها) ودَيَّخها (صغَّر بها) وشرَّد الشرك شذرَ مذرَ (تفريقاً ،

يقال : شذر مذر، وشغر بغر، بمعنى واحد) ، وبعج الأرض وبخعها (شقها  

واستقصى غلَّتها) ، فقاءت أُكلها (أخرجت خيرها) ، ولفظت خبيئها ، ترأَمه(تُغريه 

ويصدف عنها ، وتصدَّى له ويأباها ، ثم وزَّع فيها فيئها ، وودعها كما صحبها ،

فأروني ماذا تريبون ؟ وأيَّ يومي أبي تنقمون ؟ أيوم إقامته إذْ عدل فيكم ، أم ظعْنه

فقد نظر لكم ؟ أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم

 

ثم أقبلت على الناس بوجهها فقالت : أنشدكم الله ، هل أنكرتم مما قلت شيئا ؟ قالوا :

اللهم لا

 


À la rencontre du Coran [conférence]

Conférence donnée dans le cadre de Bible-Expo Mantes la Jolie en Octobre 2013 sous le titre :  Juifs, Chrétiens et Musulmans devant leurs Ecritures

 Objectif de la conférence : offrir aux auditeurs une présentation aussi claire que possible de la manière de comprendre et de recevoir les écrits sacrés dans chacune des trois religions. (par « Ecritures » ou « saintes Ecritures », on entend toujours les textes sacrés auxquels se réfère chacun dans sa propre religion)

 À la rencontre du Coran 

coran

Présentation :

Définition : Le mot Coran signifie : la Récitation, la Lecture, la lecture par excellence.       « Le Coran est la parole de Dieu, révélée à Son Messager Mohammed (PSDL), par l’intermédiaire de l’ange Gabriel durant 23 années, en langue arabe claire et explicite, c’est par sa lecture qu’on adore Dieu ».

Selon la tradition musulmane, le texte du Coran a été élaboré en trois étapes principalement. La 1ère étape : celle de la constitution du texte a été réalisée à l’époque de la vie du Messager de Dieu (PSDL). C’était d’abord une tradition orale mais déjà, sur recommandation du Messager, des scribes, un des plus connus Zayd Ibn Thabit, choisis par lui transcrivaient les versets révélés sur tous les matériaux à disposition, les omoplates de chameaux ou toute autre sorte de support. Pendant 23 années, l’ange Gabriel transmit le texte au Messager de Dieu (PSDL) et chaque année, durant le mois du Ramadan, il venait lui faire réciter l’ensemble du texte révélé jusqu’alors. Lors de la dernière année de la vie du Messager, l’ange Gabriel le lui a fait réciter deux fois dans l’ordre et sous la forme que nous connaissons aujourd’hui. 2nde étape : après la mort du Messager (PSDL) et particulièrement en 633 qui a vu la mort de plus de 70 personnes connaissant le Coran par cœur, il a été décidé sur suggestion de Omar Ibn Khattab (2ème calife) qu’il fallait réunir les feuillets épars et constituer un texte complet. Ce sera le premier mushaf (réunion de feuillets) qui sera déposé chez une femme, Hafsa, fille de Omar. 3ème étape : le 3éme calife Othman, en 653 20ans après la mort du Messager de Dieu (PSDL), voyant avec la dispersion des musulmans, que les lectures commençaient à diverger, a fait copier des exemplaires du Coran à partir de l’original de Hafsa et les a fait distribuer dans l’ensemble du territoire musulman en exigeant que ce texte soit désormais la référence. Un exemplaire de la copie de Othman lui-même est aujourd’hui en Turquie et daterait des années 650. Des expertises ont confirmé le caractère plausible de cette datation. Il existe une autre copie , celle de la Bibliothèque nationale égyptienne qui daterait de l’an 688, soit 56 ans après la mort du Messager de Dieu (PSDL).

La place éminente du Coran dans la foi musulmane :

Le Coran, pour le fidèle musulman, est un bien si précieux qui fait partie de son être le plus intime. Pour les musulmans, le Coran est le Texte de référence, la Source et l’Essence du message que Dieu a fait parvenir à l’humanité. Le Coran révèle, dévoile et oriente : il est une lumière (an-nûr) qui répond à la quête de sens inscrite dès l’origine dans l’intimité de chaque cœur. Le Coran enseigne aux consciences que la vie a un sens.

Le Coran comme révélation aux hommes, comme sens apporté à leur vie, est d’abord un discours, un langage humain pour des hommes qui parlent. Parce que, au VIIème siècle de l’ère commune, le messager choisi a été un homme vivant en Arabie, le message a été délivré en arabe ( comme, par le passé, il avait pu être délivré en hébreu par Moïse et en araméen par Jésus ). Mais ce qui importe, c’est le message dans l’élément du langage humain.

Pour celle ou celui qui a reconnu la Présence de Dieu et dont le cœur a embrassé l’islam, le Coran, parole de Dieu, parle à son être, à sa conscience, à son cœur intimement et sans intermédiaire et lui montre le chemin de l’amour de Dieu et de Sa proximité : « Voici Le Livre, il ne s’y trouve point de doute ; il est une Voie pour celles et ceux qui ont acquis la conscience de Dieu. » [2/2].

Plus qu’un texte, Le Coran est source de vie, d’énergie, de réflexion, qui marque notre façon de nous tenir dans le monde, qui façonne et imprègne notre intelligence comme notre sensibilité. Le Coran, qui est une invitation au dialogue lancée par Dieu au cœur de chacun.  Sourate Prologue. Un dialogue, intense, permanent, toujours renouvelé entre un Livre qui dit l’infinie simplicité de l’adoration de Dieu et un cœur qui exprime l’intense effort pour se libérer, aller à Sa rencontre et goûter la douceur de Sa présence et Sa proximité.

Le Coran appartient à toute l’humanité, au même titre que tous les livres qui ont donné du sens et de la cohérence à l’humanité, qui ont nourrit et enrichis l’âme et l’intelligence.

Le Coran est la propriété de chacun, sans différence, sans hiérarchie… Dieu, sans distinction, vient à celui qui vient à Son Verbe. Dieu est à proximité : « Si Mes créatures t’interrogent à Mon sujet, qu’ils sachent que Je suis tout près d’eux, toujours disposé à exaucer les vœux de celui qui M’invoque » [2/186].

Amélie Neuve-Eglise, intéressée par le Coran, le qualifie d’une vocation universelle : « Cependant, bien que la langue de la Révélation soit l’arabe, le message même contenu dans le Coran a une vocation universelle, et est donc destiné à être transmis à des populations non arabes ou arabisantes. Le verset 21/107 fait ainsi part de la dimension globale du message coranique :  » Et Nous ne t’avons envoyé que comme miséricorde pour l’Univers ».»

Le Coran parle à tout être humain et l’invite à se confronter au texte : « Ne méditent-ils donc pas le  Coran ? S’ils provenait d’un autre que Dieu, ils y trouverait certes maintes contradictions » [4/82]. Il s’agit que chacun ou chacune puisse se saisir du texte et y trouve une parole libératrice.

Beaucoup de gens, croyants ou non croyants, quand ils lisent le Coran, ils y cherchent des « vérités » tangibles tels que un et un font deux. Ou encore, ils veulent y trouver des « solutions » ou des « recettes » toutes prêtes concernant leurs questions et leurs problèmes concrets et immédiats. Or ce n’est pas la vocation du Coran ! Comme toute parole de Dieu d’ailleurs. Le Coran veut ouvrir à des vérités infinies et non point « finies », des vérités essentielles : celles qui concernent le sens de l’existence, la vie, la mort, la vie future… Le Coran s’inscrit, ainsi, dans une logique de l’essentiel. Il ne cherche pas à être immédiatement « utile » : il se veut « essentiel ». La force du Coran, en réalité, c’est que c’est un texte qui, par les questions essentielles qu’il pose, ne cesse d’interroger l’homme. Donne-t-il les réponses ? Il nous incite surtout à en trouver nous-mêmes, dans notre contexte à partir de tous les indices qu’il peut contenir.

Le défi de traduire :

Histoire de la traduction du Coran en français : André du Ryer a traduit pour la première fois le Coran en français en 1647, avec un tel succès qui a été suivi par sa traduction en plusieurs langues. Claude Savary l’a traduit de nouveau, six ans avant la Révolution française. Cette traduction à son tour a été à maintes reprises rééditée jusqu’au 20ème siècle. En 1840, Kazimirskyi, un aristocrate d’origine polonaise qui maîtrisait l’arabe ainsi que le persan s’est donné à la traduction du Coran, première traduction qui a été utilisée comme référence par des étudiants et des chercheurs. Par conséquent elle a connu plusieurs éditions. Pendant près d’un siècle, cette traduction reste la seule à servir de référence et d’autres traductions comme celles de Monet, de Pesle et de Tidjani n’arrivent pas à la rivaliser. Mais après un siècle, Blachère traduit le Coran et publie sa traduction, d’abord en 1951 et ensuite en1957. La caractéristique de cette traduction est qu’elle est issue des ressources de différentes écoles philologiques européennes. En outre, Blachère, considéré comme un excellent arabophone, a rédigé un manuel de grammaire arabe, utilisé en tant que référence dans les Universités françaises. Dans sa traduction, il a essayé de respecter la forme et la structure des phrases mais n’a pas réussi à retranscrire la beauté de la forme originale. Il n’a pas cité les différentes exégèses réalisées par les musulmans, facilitant la compréhension de leur livre sacré. De même, il a établi des comparaisons entre le Coran et la Bible. On a la traduction du poète Jean Grosjean en 1972 et de René Khawan en 1990, traductions dans lesquelles la forme du texte original a été respectée. Professeur Hamidullah, musulman indien, maîtrisant le français, a traduit le Coran en français vers 1959. Une traduction différente des autres de ce point de vue qu’elle comporte la tradition des écrits musulmans. De même, d’autres musulmans comme Hamza Boubakeur en 1972, Sadok Mazigh en 1980 et Salah Ed-din Keshrid en 1981 ont publié des traductions du Coran accompagnées de commentaires éclairants puisés dans diverses exégèses.  En 1990, André Chouraqui a traduit d’abord le Coran en hébreu et ensuite en français.

Derniers essais de traductions du Coran : De nos jours, on trouve davantage de traductions du Noble Coran renfermant divers aspects d’une traduction intégrante comme la fidélité au texte, la beauté du style et la considération des commentaires coraniques, comme celle de Jacques Berque publié en 1990. En plus, il y a des Français arabisants et convertis à l’Islam comme Yahya ’Alawi (Christian Bon) qui a commencé à traduire le Coran en collaboration de feu Javâd Hadidi. Ils ont essayé de présenter une nouvelle traduction dans le tome premier de « Voilà le Livre » paru en l’an 2000 comportant la traduction des deux premières sourates du Coran. Pourquoi une nouvelle traduction ? « La raison principale vient d’ailleurs de la parole de Dieu. Dans la sourate 54 (dite al-qamar : la Lune), à quelques versets d’intervalle, Dieu répète à quatre reprise : « Et certes nous avons fait le Coran aisé pour que l’on se rappelle : y aura-t-il alors quelqu’un qui se rappelle ? » (versets 17, 22, 32 et 40). Cette idée de « rappel » est fondamentale dans le Coran, où elle est représentée au moins par quelque 280 termes dérivés de la racine dkr.»(Alawi et Hadidi, 2000: 9) Selon les auteurs, le Coran est avant tout pour rappeler aux hommes leur entité, leur essence, ainsi que leur raison d’être dans ce monde et leur mission. Pour quoi l’homme a été créé.

La traduction n’est pas le texte original et nulle traduction n’est parfaite. Le Livre a été révélé en « une langue arabe claire» et pour tous les musulmans du monde, l’arabe est bien la langue du Coran. Il faut néanmoins éviter de confondre ce consensus sur la langue avec l’idée que la culture arabe serait la culture de l’islam. Il n’en est rien.

Certainement, en arabe, langue du Coran, la méditation sera plus approfondie et toute traduction ne peut pas être la parole divine ; mais tout de même, cette traduction doit pouvoir refléter les éclats de cette parole sacrée et c’est la raison pour laquelle MM. Alawi et Hadidi ont fait une nouvelle traduction du Coran : « Il faut bien d’abord avoir entendu l’appel et y avoir répondu. Or, cet appel, qui doit interpeller l’homme et susciter en lui l’éveil, ne peut être entendu par chacun que dans une langue qui est sienne. Le devoir de transmission du Message est donc aussi, au moins dans une certaines mesure, devoir de traduction, car on ne peut transmettre à quelqu’un que dans une langue qu’il comprend, faute de quoi on n’aurait rien transmis. » (Ibid.10).  La sainte sourate Abraham, verset 4 confirme ces réflexions : « Et nous n’avons envoyé de messager qu’avec la langue de son peuple, afin de les éclairer… ».

André Miquel, professeur au Collège de France ainsi que le directeur de la Bibliothèque Nationale qui a traduit une sourate du Coran, une traduction accompagnée d’études et de commentaires, dans son ouvrage L’Evènement, Le Coran : sourate LVI, croit que « La langue du Coran est d’une densité que l’on aura bien du mal à faire passer dans la langue de Voltaire : la précision analytique du français se dérobe devant les ellipses et les raccourcis d’un discours synthétique, riche de sens superposé. Et que faire avec les sonorités, les rythmes, les rimes et les assonances d’un texte qui est par excellence al-Qur’ân : La Récitation. » (1992 : 8). Et sur le plan linguistique, il continue : « Le discours coranique ne se laisse réduire ni aux critères de la prose arabe ni aux contraintes de sa poésie. La langue du Coran seule de son genre et pour cause, puisque divine, […] Rimée ou assonancée, sans doute, mais librement de toute la liberté de Dieu, […] Scandée aussi, mais en vertu de sa propre logique, d’une logique d’un autre ordre, transcendante. […] Pas de texte plus souverain, plus libre de toute contrainte, de tout modèle, que celui-là. » (Ibid. 389-390).

Abou Hamed Al-Ghazali dit dans son livre Mishkat Al-anwar : «  la lecture littérale (qui s’arrête à l’extériorité du terme) sans lecture spirituelle, intérieure (qui s’interroge sur le sens profond) est une mutilation du Message ».

  • Voici un exemple pour illustrer mes propos à ce sujet : La sainte sourate « la pureté », la 112ème sourate, dans le deuxième verset dit : « Allahosamad ». Hamidullah l’a traduit comme suit : Dieu, l’Absolu. Le Coranpublié en Arabie saoudite en 2000 appelle cette sourate : « le monothéisme pur » avec cette explication que c’est un titre résumant le contenu de la sourate. Il traduit le mot « samad » : Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Si l’on cherche dans d’autres traductions du Noble Coran on trouvera évidemment d’autres traductions. Mais le mot « samad » en arabe veut dire celui qui n’a besoin de rien et de personne alors que tout a besoin de lui. La composition de « Allahosamad » du point de vue syntaxique en arabe évoque cette conception que seul et seul Allah se dote de cette caractéristique. Dans cette perspective, la meilleure traduction ayant le pouvoir de transférer le message exact et intégrant serait à mes yeux : « Allah n’a besoin de rien ni de personne alors que tout a besoin de lui ».
  • “ Les hommes assument [qawwâmûna] les femmes […] Les femmes vertueuses [qânitât] sont dévouées à Dieu […] Quant à celles dont vous craignez l’hostilité [nushûz], exhortez-les, puis faites lit à part et, enfin, éloignez-vous d’elles [wa-dribûhunna] […] Et si vous craignez le désaccord entre les deux faites alors appel à un arbitre de la famille de l’époux et un de la famille de l’épouse. Si le couple souhaite au fond la réconciliation, Dieu rétablira l’entente entre eux…” S4.V34-35.
  • les Arabes de l’époque utilisaient le terme de harth pour tout ce qui était riche et fertile, tout ce qui était productif et fécond. C’est ainsi qu’en traduisant harth par  sa véritable signification « source de vie » au lieu de « champ de labour », c’est tout le sens du verset qui change et on aura ainsi :   « Vos femmes sont pour vous –harth-  la source de la vie et de la richesse  allez donc à cette source comme vous l’entendez (librement) (faatou harthoukoum ana chiitoum)». Ce qui rejoint toute la philosophie du Coran par rapport aux femmes, à la notion du couple et à l’harmonie de la vie à deux.

« Au-delà des buts spirituels, la traduction du texte coranique est également essentielle pour les chercheurs ainsi que tout ceux désirant mieux connaître l’Islam et développer le dialogue interconfessionnel. »(Ibid.2).

1

Sources :

    1. Lire le Coran aujourd’hui, Lettre parue in « Lettres à un jeune marocain », choisies et présentées par Abdellah Taïa, Editions Le seuil, août 2009. Par Rachid Benzine, http://www.lvn.asso.fr/spip.php?article1023

    1. Le Coran et le cœur : vers une symbiose spirituelle, Sept. 2011, http://oumma.com/Le-Coran-et-le-coeur-vers-une
    1. Lire le Coran autrement ? Par Rachid Benzine,  août 2013,  http://oumma.com/Lire-le-Coran-autrement-partie1
    1.  Chodkiewicz Michel. Les musulmans et la Parole de Dieu. In: Revue de l’histoire des religions, tome 218 n°1, 2001. pp. 13-31. http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rhr_0035-1423_2001_num_218_1_1014
    1. Arnaldez Roger. L’oeuvre de Fakhr al-Dīn al-Rāzi, commentateur du Coran et philosophe. In: Cahiers de civilisation médiévale. 3e année (n°11), Juillet-septembre 1960.

      http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/ccmed_0007-9731_1960_num_3_11_1153

    1. Monnot Guy. R. Arnaldez. Trois messagers pour un seul Dieu. In: Revue de l’histoire des religions, tome 202 n°4, 1985.

      http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rhr_0035-1423_1985_num_202_4_2690

  1. Autour de l’histoire de la rédaction du Coran, Mohamed Ali Amir-Moezzi

    http://fr.scribd.com/doc/156572075/Moezzi-Autour-de-l-Histoire-de-La-Redaction-Du-Coran#scribd

Islam de France ou Islam en France[1]

Au moment où Le gouvernement crée une «instance de dialogue» avec l’islam, pour pallier à l’échec prévisible du CFCM (Conseil Français du Culte musulman); je republie un article écrit le 10 / 11 / 2004 qui s’intitule Islam de France ou Islam en France afin d’interpeller nos dirigeants et les citoyens de confession musulmane sur l’importance des appellations et qu’il faut s’auto-définir pour mieux agir. Que ce dialogue ne soit pas à sens unique mais un dialogue sérieux, constructif et sans complaisance avec l’ensemble des acteurs musulmans du terrain; et que la lutte contre l’islamophobie soit au centre de dialogue.

priere rue

Depuis la mise en place d’une instance représentative du culte musulman en France,  (CFCM : Conseil Français du Culte Musulman ), les musulmans ont été obligés, bon gré mal gré de prendre le train en marche. On ne cesse de parler de l’Islam de France pour ne pas dire l’Islam en France. Le premier serait moderne, humaniste, tolérant et s’insèrerait pacifiquement dans les institutions républicaines. En revanche, l’autre Islam, celui qui vient d’ailleurs, serait l’intrus indésirable, synonyme d’extrémisme, de fondamentalisme et d’endoctrinement des fidèles. L’acceptation du premier entraîne naturellement le rejet du second.

Lorsque parle d’islam de France, on entend par là un islam occidentalisé, assaisonné au goût des dirigeants politiques. L’islam sera accepté s’il sait nous distraire, un islam folklorique vidé de sa dimension spirituelle et de sa vocation de justice.

Les mots sont importants et mal nommer les choses est une tragédie. On ne doit guère étiqueter l’islam de la sorte car il n’en n’existe qu’un seul. Il n’y a pas d’islam de France, d’islam du Maroc ou d’islam du Pakistan. Ces étiquettes engendrent confusions et amalgames. Cependant, pour être plus précis, on peut parler de plusieurs lectures de l’islam, de divers courants de pensée au sein de l’islam.

Par ailleurs, on clame haut et fort qu’on ne veut pas d’ingérence extérieure et en même temps, on ne se gêne pas pour aller chercher des fatwas sur mesure en Egypte pour mieux asseoir une loi liberticide sur les signes religieux à l’école. C’est purement et simplement du double discours….

On est face à un refus, à un rejet à peine voilé de l’islam dés lors qu’il y a une prise de conscience et une prise de parole des musulmans ; une visibilité et une présence dans la société civile. Et ceux-là sont mal acceuillies, mal perçues, car un français musulman reste quand même un musulman. On nous demande d’être davantage des citoyens, ce qui signifie qu’il faut rejeter voire renier sa spécificité musulmane. Comme si être musulman c’est être moins citoyen ; et comme s’il y avait incompatibilité entre identité musulmane et citoyenneté.

Récemment, la présentation médiatique de la la prise d’otages de deux journalistes français par un groupuscule dit « islamique », a suscité chez la communauté musulmane un sentiment de culpabilité, qui aussitôt a été ressenti par cette dernière. Pour preuve, certains musulmans ont été jusqu’à se proposer en tant qu’otages de substitution pour se débarrasser de cette culpabilité.

De plus, on a sommé les musulmans de se positionner par rapport à cet événement ; comme si être musulman signifiait finalement être preneur d’otages. Et comme si l’islam est, par essence, générateur de violence, de terrorisme. L’islam est souvent accolé à un ensemble de stéréotypes et d’images négatives. La prise d’otages est venue comme une suite logique à ces préjugés. A-t-on besoin d’être musulman pour condamner cet acte ignoble ?.

En d’autres termes, dites que vous êtes contre cette prise d’otages, nous vous suspecterons plus ou presque…. Nous allons vous délivrer un diplôme de bonne conduite, de bons citoyens français. Jean Daniel estime dans le Nouvel Obs du 02.09.2004 que « les musulmans ont gagné ici avec éclat leur brevet de républicanisme, c’est-à-dire, aussi, de laïcité ».

En outre, les musulmans qui n’inspiraient que la méfiance ont pu recevoir enfin leur certificat de «  non dangerosité »[2]… ouf ! on est rassuré.

Mais le glas sonne toujours pour anéantir encore plus l’identité des français de confession musulmane qui se veut plurielle. On continue à intenter un procès à l’ensemble de cette communauté, qui serait par définition coupable parce que musulmane. A chaque secousse international, on pointe du doigt cette frange de la société ;  prouvez nous que vous êtes français et aujourd’hui encore plus que demain, alors que l’on ne se permettrait pas la même attitude avec d’autres composantes de la société.

Pour illustrer ces propos, une jeune fille d’un lycée aux alentours de Strasbourg , qui a fait le choix de retirer son foulard pour poursuivre ses études s’est vu applaudir par les professeurs à la rentrée du lycée. Rien d’extraordinaire jusque là, mais le plus étonnant reste à venir. Le proviseur lui demande de lever les bras et de dire « vive la république », comme si la profession de foi n’était pas totalement achevée, ou ne donnait pas encore entière satisfaction.

Quand est-ce que l’on reconnaîtra le français musulman comme un citoyen à part entière ? Quand est-ce que l’on acceptera réellement la pluralité de ce pays ? Quand est-ce que l’on mettra réellement en pratique la notion de liberté ? Car actuellement on n’accepte qu’une certaine forme de liberté…

Le moment n’est-il pas venu, pour les esprits retranchés derrière des convictions toutes faites et des résolutions à ne rien entendre, de se défaire de ces stéréotypes et de ces peurs !!!

[1] Titre de l’éditorial du Monde, 06.09.04 :  » L’ « islam en France » est devenu l’ « islam de France » « .

[2] D’après l’article de Dominique Pinsolie : « les médias et les Français musulmans : ce ne sont pas des terroristes, mais … ».

Petite pensée du vendredi n° 1

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Dieu dit : « Dieu est le Protecteur de ceux qui ont la foi, Il les fait sortir des ténèbres, pour les guider vers la lumière » (Coran 2/256). C’est un grand privilège d’être destinataire de ce verset, c’est un grand privilège de se sentir personnellement visé par cette lettre de vérité.

Chère sœur, cher frère, demeure en permanence dans la présence à Dieu. Il est près de toi Dieu, Il est avec toi. Tu peux te dérober aux regards des gens mais tu ne peux échapper à celui du Créateur. Espère en Lui en tout ce que tu fais, arme-toi de patience devant l’épreuve et invoque le soutien de Dieu pour tous les aléas de ta vie. Garde-toi des pièges de l’insouciance (al-ghafla), des douceurs trompeuses de la passion, des désirs et des espoirs fallacieux de ton ego : ton plus grand ennemi.

Dans toutes les situations, implore l’aide de Dieu est consulte-Le en toutes circonstances. Sache qu’à chaque moment de sa vie, le fidèle met sa véracité à l’épreuve et qu’il risque fort d’être lui-même éprouvé. Alors, sois véridique dans ta quête de Dieu  et du savoir, tu accéderas à Sa proximité et à Son amour.

Le dialogue inter-religieux

Le dialogue inter-religieux aujourd’hui est indispensable afin de dépasser les antagonismes et les conflits. Apprendre à connaître l’autre, dans sa complexité, c’est  faire tomber peu à peu les clichés et les stéréotypes, c’est « passer du mépris à l’estime », c’est sortir de la peur, quelque peu fantasmée, que suscite l’islam en Occident.

expo bible 1À différentes époques de l’histoire, des hommes et des femmes, de différentes confessions,  ont déployés les efforts nécessaires pour mieux se connaître et ont réussi à se respecter, à s’engager ensemble pour promouvoir la paix et agir ensemble pour plus de justice et de dignité.

expo bible 2le dialogue inter-religieux réalisé dans le respect mutuel, dans l’ouverture, dans l’écoute est essentiel pour :

  • Mieux se connaître et apprécier à la fois nos différences et les valeurs communes qui nous lient les uns aux autres,
  • Dépasser les raccourcis simplistes qui engendrent amalgames et confusions,
  • Déraciner les préjugés, les stéréotypes et les images négatives,
  • Permettre aux esprits retranchées derrière les convictions toutes faites et les résolutions à ne rien entendre de se défaire de ces stéréotypes et de ces peurs.

Eduquer son coeur

En tant que musulmans engagés, aspirant à un meilleur être moral et spirituel ; nous avons besoin aujourd’hui d’éduquer nos cœurs, de vivre une spiritualité active et de purifier nos intentions afin de goûter la douceur de la foi. Nous avons besoin de retrouver la paix du cœur afin d’avoir un éclairage sur soi et sur le monde.

Le cœur, pour le fidèle soucieux de sa complétude morale et de son accomplissement spirituel, est l’élément central de son cheminement spirituel. Donc, il faut préparer la terre pour qu’elle reçoive la semence, réhabiliter son cœur  pour qu’il s’illumine à la rencontre du message afin de mieux porter la responsabilité du témoignage.

Eduquer son cœur, c’est avant tout l’effort assidu pour goûter la douceur de la présence à Dieu. Le fidèle animé par la foi voue son existence, son action à Dieu jusqu’à ce qu’il porte en lui toutes les vertus de la bonté, de l’humilité.

 

Eduquer son coeur

Eduquer son cœur était le thème du vendredi 11 mars 2011. Effectivement, aujourd’hui, il nous faut éduquer nos cœurs. Il faut engager un effort d’envergure  pour goûter la douceur de la foi, vivre une spiritualité active et témoigner. Pré parer la terre pour qu’elle reçoive la semence, entretenir sa foi et préparer son cœur pour aller à la rencontre  du message et porter, comme il se doit, la responsabilité du témoignage.

Version arabe et français

Bonne écoute.