« Seigneur Dieu! Fais que les mois de Rajab et de Chaâbane soient bénis pour nous et fais en sorte que nous atteignons le mois du Ramadan et que nous puissions profiter au maximum de ses bienfaits »[1].
En tant que musulmans engagés, aspirant à un meilleur être moral et spirituel ; nous avons besoin aujourd’hui d’éduquer nos cœurs, de vivre une spiritualité active et de purifier nos intentions afin de goûter la douceur de la foi. Nous avons besoin de retrouver la paix du cœur afin d’avoir un éclairage sur soi et sur le monde.
Le cœur, pour le fidèle soucieux de sa complétude morale et de son accomplissement spirituel, est l’élément central de son cheminement spirituel. Donc, il faut préparer la terre pour qu’elle reçoive la semence, réhabiliter son cœur pour qu’il s’illumine à la rencontre du message afin de mieux porter la responsabilité du témoignage.
Eduquer son cœur, c’est avant tout l’effort assidu pour goûter la douceur de la présence à Dieu. Le fidèle animé par la foi voue son existence, son action à Dieu jusqu’à ce qu’il porte en lui toutes les vertus de la bonté, de l’humilité.
La prière (Salât), est le pivot central de l’islam. Seul ou en groupe, le fidèle s’extirpe à l’emprise des sollicitations quotidiennes pour se mettre devant Dieu, aller à Sa rencontre et chercher Sa proximité. Le corps aussi bien que le cœur doivent participer, associés, à l’attitude globale de présence et d’humilité devant Dieu. La prière permet au fidèle d’être en relation directe et sans intermédiaire avec Dieu. Elle est le moyen le plus efficace pour développer son intimité avec Dieu et initier un dialogue serein entre l’adorateur et le Seigneur, Lui exposer ses doléances et ses aspirations, Lui confier ses déchirements, ses faiblesses et ses négligences.
Mais l’âme de la prière réside dans la présence à Dieu dans l’humilité. Le Prophète (psl) rapporte dans un hadith qodsi : [Dieu dit : « Je partage la prière avec mon adorateur » ; quand il dit : « Gloire à Dieu, Maître des mondes ! », je réponds : « Mon adorateur Me glorifie ! », quand il dit : « Le Clément, Le Compatissant ! » Je dis : « Mon adorateur Me fait louange ! », quand il dit : « Roi du jour du jugement ! », je dis : « Mon adorateur M’exalte ! » ; quand il dit : « C’est Toi que nous adorons, c’est de Toi que nous attendons assistance ! », je dis : « C’est le lien entre Moi et Mon adorateur ! », quand il dit : « Guide-nous dans le droit chemin, le chemin qu’ont suivi ceux que Tu as comblé de Tes bienfaits, qui ne sont ni l’objet de Ton courroux ni des égarés ! », je dis : « Cette faveur sera accordée à Mon adorateur, son vœu sera exaucé ! »].[1]
Le Prophète (psl) donnait l’exemple de la présence et de l’intimité avec Dieu; le hadith authentique rapporte : « Le Prophète (psl) se réfugiait dans la Prière chaque fois qu’un événement grave survenait »[2]. Fuite vers Dieu pour se ressourcer et implorer Son soutien et Son assistance afin d’affronter les problèmes avec courage et détermination et non une fuite devant les responsabilités ou une esquive des devoirs.
Il est intéressant de remarquer que la prière a été institué au Ciel lors de l’ascension nocturne du prophète (psl). Toutes les autres adorations de l’islam ont été prescrites sur Terre. Cela montre la l’importance que doit accorder le fidèle, soucieux de son accomplissement spirituel, à la prière dans son cheminement. En effet, la prière est l’ascension spirituelle de chaque fidèle et le moyen qui lui permet de s’élever moralement et spirituellement pour accéder à la proximité de Dieu.
Le Prophète (psl) rapporte ces paroles divines qui placent la Prière dans le contexte global du cheminement : « Je n’accepte de Prière que de celui qui en fait l’occasion de s’humilier devant Ma Majesté, celui qui n’opprime pas Ma Créature, qui ne persiste pas une seule nuit dans le péché, qui se souvient de Moi, qui a pitié des nécessiteux et qui leur vient en secours. Celui-là, sa Lumière est éclatante. Je l’entoure de Ma protection. Je le fais protéger par Mes anges, Je l’illumine dans les ténèbres, Je lui inspire la douceur quand les autres deviennent violents. Parmi Ma créature il est comparable au firdaous parmi Mes paradis ». [3]
Eduquer son cœur était le thème du vendredi 11 mars 2011. Effectivement, aujourd’hui, il nous faut éduquer nos cœurs. Il faut engager un effort d’envergure pour goûter la douceur de la foi, vivre une spiritualité active et témoigner. Pré parer la terre pour qu’elle reçoive la semence, entretenir sa foi et préparer son cœur pour aller à la rencontre du message et porter, comme il se doit, la responsabilité du témoignage.
Bonne écoute.
Les assises de la foi (majâliss al iman) sont des réunions d’étude, de dhikr (être présent à Dieu) et de spiritualité. Au temps du Prophète (psl), ces réunions étaient reconnus pour leur effet tonique sur les vertus de chacun. Le Prophète (psl) formait ses compagnons, façonnait leurs personnalités et reconstruisait leurs identités. L’assise était le moyen le plus efficace pour fortifier la foi, approfondir le savoir et renforcer les liens du cœur, l’amour, la fraternité, l’homogénéité et l’esprit d’équipe.
Anas ibn Malek rapporte que Abdallah Ibn Rawaha, disait chaque fois qu’il rencontrait un autre compagnon : « Viens que nous pratiquions l’iman un moment ! ». Un jour, il fit cette invitation à un homme qui se fâcha et vint trouver le Prophète (psl) : « O Messager de Dieu, lui dit-il, ne vois-tu pas cet Ibn Rawaha qui nous invite à des assises de la foi d’un moment ? ». Le Prophète (psl) a répondu : « Que Dieu garde Ibn Rawaha ! Il aime les assises où les anges font compétition pour y assister ».[1]
« Chaque fois, dit le Prophète (psl), qu’un groupe de fidèles se réunissent dans un endroit pour mentionner Dieu, pour réciter le Coran et discuter entre eux de sa signification, la paix du cœur descend sur eux, la miséricorde les recouvrent et Dieu les mentionne à ceux qui se trouvent en Sa présence ».[2] La simple récitation du Coran et la simple discussion de sens appellent sur nous un flot d’amour et de paix intérieure.
La prière, la récitation du Coran, l’apprentissage de la sunna du Prophète (psl) comme les autres disciplines de souvenance de Dieu, sont plus efficientes si elles s’accomplissent en groupe. Il y a une vertu particulière dans l’assemblée des fidèles ; on devient plus courageux en compagnie des braves. Le Prophète (psl) a dit : « Chacun a la même intensité de foi que son ami le plus intime. Choisissez donc vos amis avec soin ».[3]
En effet, fréquenter les assises de foi et de science, cultiver de bonnes relations avec les meilleurs moralement et spirituellement nous rappelle constamment la présence à Dieu et nous préserve de toute turpitude. Par ailleurs, les assises de la foi constitue un levier sans égal à même d’illuminer le cœur, de le rendre quiet et paisible dans un monde qui souffre de la tourmente et des troubles de tout genre.
Pourquoi fréquenter une assise de la foi :
Les raisons pour fréquenter une assise pour fortifier la foi et approfondir le savoir sont multiples et peuvent se résumer en trois niveaux :
Au niveau personnel :
Au niveau fraternel et social :
Quelques bienséances à observer pour l’assise :
[1] Rapporté par l’imam Ahmed selon Anas.
[2] Rapporté par Boukhari et Moslim selon Abou Hourayra.
[3] Rapporté par Tirmidhi et Abou Daoud selon Abou Hourayra.
[4] Sourate 1, verset 4.
[5] Sourate 65, verset 3.
Aujourd’hui, il est de plus en plus d’être et d’agir. La foi du fidèle à tendance à s’affaiblir au milieu de nos préoccupations quotidiennes. « La foi, dit le Prophète (psl) se détériore à l’intérieur du cœur comme se détériore le tissu. Renouvelez-donc votre foi ! Comment renouvelle-t-on notre foi ? demandèrent les compagnons. Le Prophète (psl) a répondu : Répétez inlassablement cette formule : Il n’y a de Dieu que Dieu : لا إله إلا الله ».