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Tirer profit de son temps.

Discours du vendredi 25 mai 2012 de l’imam Omar MAHASSINE à la grande  mosquée de Mantes la Jolie sous le thème : tirer profit de son temps, mieux exploiter son temps, la valeur du temps pour le musulman.

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Pour aller plus loin :

Le temps est considéré comme le capital le plus précieux de l’Homme. C’est la période de son séjour terrestre ; chaque être humain sera interrogé le Jour de la Résurrection sur ses actes et son temps. Moâ’dh Ibn Jabal rapporte que le Prophète (PSL) a dit : « Le Jour de la Résurrection, personne ne bougera d’un pouce avant d’être questionné sur quatre points essentiels : sur sa vie, comment l’a-t-il vécue, sur sa jeunesse, comment l’a-t-il abordée, sur sa richesse, comment l’a-t-il acquise et comment l’a-t-il dépensée, sur son savoir, comment l’a-t-il utilisé ».[1]

Le temps constitue le champ de l’existence de l’Homme, l’espace où il agit et profite de son existence. Le Noble Coran a souligné la grandeur de ce bienfait parmi les bienfaits fondamentaux. Il a mis en valeur sa prééminence sur les autres bienfaits, et ce, grâce aux nombreux versets montrant la valeur du temps, son rang distingué et l’ampleur de ses conséquences.

C’est ainsi que Dieu, exalté soit-Il, a juré par le temps et par certaines de ses parties au début de nombreuses sourates tels : le jour, la nuit, l’aube, la matinée … Parallèlement, il faut noter que quand Dieu jure par certains éléments de Sa création, Il veut par là en indiquer l’importance, en souligner la pertinence et d’y attirer l’attention. Dieu dit dans le Saint Coran :

« Par l’Aube ! Et par les dix nuits » (S. 89 ; V. 1, 2)

« Par la nuit quand elle enveloppe tous ! Par le jour quand il éclaire ! » ( S. 92 ; V. 1, 2)

« Par le Jour Montant ! Et par la nuit quand elle couvre tout ! » (S. 93 ; V. 1, 2)

« Par le Temps ! L’homme est certes, en perdition » (S. , Verset1et 2)

L’Islam recommande le respect du temps et sa bonne gestion. Être conscient de ses responsabilités, apprécier le temps à sa juste valeur et en profiter pour être utile à soi, à sa famille, à sa société et promouvoir le bien   est un signe la foi du fidèle se porte bien.

Le Prophète (PSL) a dit : « Il y a deux bienfaits que de nombreuses personnes n’apprécient guère à leur juste valeur et ne les utilisent pas à bon escient : la santé et le temps libre ».[2]

Le vrai musulman apprécie hautement le temps parce qu’il est sa vie. Son temps doit être comme un budget qu’il dépense de manière intelligente. S’il se montre négligent et insensible à la perte du temps en le gaspillant à tort et à travers, il participe à sa propre perte par cette attitude irresponsable.

[1] Rapporté par At-Tirmidhi et déclaré authentique par Al-Albani.

[2] Rapporté par Boukhari.

L’oubli et l’insouciance (al ghafla) : الغفلة

Discours du vendredi 18 mai 2012 de l’imam Omar MAHASSINE à la grande mosquée de Mantes la Jolie sous le thème : L’oubli et l’insouciance (al ghafla).

Dieu dit : « Et invoque ton Seigneur en toi-même, avec humilité et crainte, à mi-voix, à l’aube et au soleil couchant et ne sois pas du nombre des insouciants. » [ S 7 – V 205 ]

L’insouciance est un poison mortel pour la foi du fidèle, car celui ou celle qui vit sous l’emprise de l’insouciance (al ghafla) vit dans une course effrénée  derrière le profit, le matérialisme illusoire et dévastateur loin du souvenir de l’Eternel et sans penser intensément à Sa rencontre ultime.

Les insouciants, sont ceux qui sont distraits, loin du souvenir de l’Éternel. Ce souvenir est la preuve que le fidèle croyant ne vit pas dans l’oubli et l’insouciance (ghafla) de Son Créateur, mais plutôt en Sa Présence.

L’insouciance est à l’origine des désobéissances, car elle pousse l’être humain à vivre en oubliant en oubliant son Créateur, à vivre dans une totale abstraction du rendez-vous inéluctable : la rencontre du Seigneur. Un cœur présent à Son Seigneur  et animé par la foi ne peut désobéir à Dieu. Sahl Tustarî disait : « Je ne connais pas une désobéissance plus grave que l’oubli de Son Seigneur. »

le dhikr reste le moyen le plus efficace se libérer de l’insouciance et de l’oubli, pour lutter contre la distraction et la dispersion dues aux aléas de la vie quotidienne. Se souvenir  de Dieu est la preuve que le fidèle ne vit pas dans l’oubli et l’insouciance (ghafla) de Son Créateur, mais plutôt en Sa Présence. IL permet également d’assurer une présence spirituelle vivante et vivifiante qui permet au fidèle de participer avec tout son être à l’adoration de Dieu.

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Les bonnes et les mauvaises actions

Discours du vendredi 11 mai 2012 de l’imam Omar MAHASSINE à la grande mosquée de Mantes la Jolie sous le thème : Les bonnes et les mauvaises actions. Effectivement, ‘Abd Allah Ibn al-‘Abbas  tient cette sentence de l’envoyé de Dieu (PSL) : « Certes, Dieu a inscrit les bonnes et les mauvaises actions (sur la Table Gardée). « . Puis le prophète expliqua ainsi cette parole :  » Quiconque a l’intention d’accomplir une bonne action et ne la fait pas se verra compter par Dieu pour une bonne action à part entière. Et s’il l’accomplit après avoir eu l’intention de la faire, Dieu multipliera cette bonne action en la comptant de dix à sept cent fois plus ou encore davantage. Et quiconque pense à commettre une mauvaise action puis s’en abstient, Dieu lui comptera une bonne action à part entière. S’il l’a commet après y avoir songé, Dieu la lui comptera pour une seule mauvaise action. »

 Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim

Le  fidèle soucieux de son accomplissement spirituel et soucieux d’obtenir l’agrément de Dieu et Sa proximité, déploie les efforts nécessaires pour être bon et promouvoir le bien. Cependant, l’humain est sujet à de l’oubli, à de l’insouciance ; il commet donc des erreurs  et possède des défauts. Dieu, le Clément, le Compatissant, a crée l’homme et sait de quelle terre il est fait. Il connaît mieux Ses adorateurs et par Sa Miséricorde,  Il  nous informe que les mauvaises actions ne sont comptabilisées comme les bonnes actions. Certes, la bonne action efface la mauvaise ; mais Dieu , par Sa grâce, change les mauvaises actions par des bonnes pour le fidèle qui saura revenir sincèrement à Dieu et rectifier ses erreurs.

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الخشوع : Le recueillement, la présence à Dieu en toute humilité

Discours du vendredi 4 mai 2012 sous le thème Le recueillement, la présence à Dieu en toute humilité (الخشوع). Cette science qui va être enlevé des cœurs des gens, Houdeyfa ibn Al yamane disait justement à ce sujet :  » La première des choses que vous perdez de votre religion est (الخشوع), cette présence à Dieu, cette humilité devant Dieu, sentir Sa proximité et Son amour; et la dernière chose que vous perdez de votre religion est la prière « .

Al Khouchou’  c’est la tenue du Coeur devant le Créateur entre toute humilité, c’est l’âme et la quintessence de toute acte d’adoration. Aujourd’hui nous avons besoin de goûter à la douceur de la Foi, de sentir la présence et la proximité de Dieu, de vivre l’amour : amour de Dieu, amour des êtres.

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Reprise de l’activité du blog après une interruption de quelques mois

Chers lecteurs, chères lectrices, après la fermeture de la salle de prière du foyer ADEF à Carrières sous Poissy (78955) qui accueillait plus de 600 fidèles tous les vendredis, les citoyens carriérois de confession  musulmane se retrouve sans lieu de culte pour pouvoir vivre leur foi dignement et sont dans l’attente d’un éventuel lieu de culte. Le blog de l’imam Omar MAHASSINE a connu une interruption de quelques mois. Aujourd’hui, nous vous annonçons la reprise des activités  du blog puisque l’imam Omar MAHASSINE assure le discours du vendredi à la grande mosquée de Mantes la Jolie que Dieu la garde et lui donne plus de présence et de rayonnement.

Le mois de Chaâbane préambule au mois du Ramadan

« Seigneur Dieu! Fais que les mois de Rajab et de Chaâbane soient bénis pour nous et fais en sorte que nous atteignons le mois du Ramadan et que nous puissions profiter au maximum de ses bienfaits »[1].

Dans la vie du fidèle, il y a des moments, des périodes et des endroits où l’accomplissement de bonnes œuvres est plus opportun, a plus de mérite et plus agréable à Dieu. Le mois de Chaâbane fait partie de ces moments propices pour fortifier sa foi et se rapprocher de Dieu.   

Le compagnon Oussama ibn Zaïd raconte : « Le Messager de Dieu (PSL[2]) jeûnait certains jours d’affilés à tel point que nous pensions qu’il ne s’arrêtait jamais. Et il mangeait certains jours d’affilés à tel point qu’il ne jeûnait plus si ce n’est deux jours par semaine. Il les consacrait séparément au jeûne en dehors des périodes où il jeûnait. Il n’y a pas un mois où il se consacrait le plus au jeûne que pendant le mois de Chaâbane.  

Je lui posais la question à ce sujet : Cher Messager de Dieu! Tu te consacres au jeûne à tel point que tu ne le romps pratiquement plus. Et tu interromps le jeûne à tel point que tu ne t’y consacres presque plus, si ce n’est deux jours  par semaine. (…) En effet, le lundi et le jeudi,  les œuvres sont exposées au Seigneur de l’univers, et j’aime être en état de jeûne lorsque mes œuvres Lui sont exposées…  Je ne te vois pas autant jeûner les autres mois que pendant celui de Chaâbane. Il m’ répondu : C’est un mois  qui se trouve entre Rajab et Ramadan que beaucoup de gens négligent. Un mois durant lequel les actes sont présentés à Dieu, et je veille à ce que mes actes soient présentés à Dieu alors que je suis en état en jeûne »[3].

Ce hadith nous informe au sujet de l’importance du jeûne chez le Prophète (PSL) durant l’année et plus particulièrement pendant le mois de Chaâbane.  Mais, le seul mois que le Prophète (PSL) jeûnait en totalité est le mois du Ramadan. Le jeûne du mois de Chaâbane est un stage de préparation pour mieux accueillir le mois du repentir, de l’introspection et de la méditation. C’est un bon entraînement pour préparer son organisme et son esprit afin de vivre pleinement le mois du Coran, de la Miséricorde, de la fraternité et de l’amour en Dieu.

D’après Anas Ibn Malek : « Quand les compagnons du Prophète (PSL) apercevaient le croissant du mois de Chaâbane, ils se penchaient sur la lecture du Coran. Les musulmans s’acquittaient de leur Zakat (l’aumône légale) pour que les pauvres et les nécessiteux puissent jeûner le mois du Ramadan dans de bonnes conditions. Les commerçants  mettaient à jour la gestion de leur commerce. Et aussitôt qu’ils voyaient le croissant de lune du mois de Ramadan, ils se purifiaient et redoublaient d’efforts en terme d’adoration, de bonté et de générosité ».

C’est ainsi que les compagnons du Prophète (PSL) déployaient les efforts nécessaires pendant le mois de Chaâbane et s’appliquaient sincèrement afin de mieux accueillir le mois du Ramadan. Pour nous, dans notre contexte et au milieu de nos diverses préoccupations, comment profiter du mois de Chaâbane  et préparer au mieux la venue du mois béni du Ramadan.

Quelques éléments de réponse :

  • Demander à Dieu sincèrement de nous permettre de profiter de ces instants bénis afin que nous puissions goûter à la douceur de Sa présence et de Sa proximité.

  • Se réconcilier avec Dieu et se repentir sincèrement de l’ensemble de nos  maladresses.

  • Jeûner, dans la mesure du possible, surtout la première moitié du mois de Chaâbane, en veillant particulièrement à ne pas rater les lundis et jeudis.

  • Se pencher sur la lecture du Coran, le méditer et le goûter.

  • Donner, aider et soutenir. Parmi les gages de véracité, le don est le plus concret et le plus quotidien.

  • Persévérer et s’appliquer dans l’accomplissement de  nos prières.

  • Être présent Dieu, se souvenir de Lui et Le mentionner inlassablement (dhikr).

  • Implorer le pardon de Dieu pour nos fautes, nos manquements et nos négligences.

  • S’habituer à accomplir la prière nocturne, notamment le dernier tiers de la nuit. En effet, la prière la plus agréable à Dieu après la prière obligatoire et celle effectuée au cours de la nuit.

  • Avoir la résolution sincère de corriger sa manière d’être et d’agir, de mieux se comporter et de réaliser une mutation éthique.

  • Avoir bon cœur. Un cœur habité par l’amour de Dieu et de Son Messager n’en veut à personne. Supporter les coups durs, préserver les liens d’amour et de compassion et pardonner à ceux qui nous ont fait du tort. 

  • Enfin, avoir bonne intention et être sincère. Le fidèle connaît l’importance de l’intention, et sait qu’elle est le secret, le fondement et la quintessence de toute acte d’adoration.

Durant cette période bénie,  chaque fidèle soucieux de sa complétude morale et de son accomplissement spirituel, doit faire tout son possible pour s’attirer la Miséricorde de Dieu, et ce, en répondant l’amour, la paix, le bien et en multipliant les œuvres pieuses. Sans oublier, bien entendu, d’être généreux et de partager avec ceux qui sont dans le besoin. Que nos bonnes actions ne soient rien d’autre que la conséquence immédiate de notre amour pour Dieu, pour Son Messager (PSL) et pour les êtres.


[1] Rapporté par Ahmed et An-Nassaî.

[2] PSL : paix et salut de Dieu sur lui.

[3] Rapporté par l’Imam Ahmed, An-Nassaî et Abou Daoud.


 

Eduquer son coeur

Eduquer son cœur était le thème du vendredi 11 mars 2011. Effectivement, aujourd’hui, il nous faut éduquer nos cœurs. Il faut engager un effort d’envergure  pour goûter la douceur de la foi, vivre une spiritualité active et témoigner. Pré parer la terre pour qu’elle reçoive la semence, entretenir sa foi et préparer son cœur pour aller à la rencontre  du message et porter, comme il se doit, la responsabilité du témoignage.

Version arabe et français

Bonne écoute.

L’éducation par le modèle, aspirer à être un modèle

Le Coran trace le portrait idéal du fidèle, homme ou femme, dans la sourate alfourqan (le discernement) Versets 63-74. Onze qualités morales et spirituelles exigées du fidèle et sont couronnées par le souhait sincère d’être un modèle pour les pieux ; afin de mieux être, mieux servir et mieux porter la responsabilité du témoignage.

« Les adorateurs modèles du tout Miséricordieux sont ceux marchent humblement sur terre, qui, ne perdent  pas leur temps en vaines controverses avec les ignorants. [….]  Et qui disent :  » Seigneur Dieu! Donne-nous en nos épouses et époux et en nos descendants la joie et le contentement, et fais de nous un modèle  pour les pieux  » ».

Le fidèle, animé par la foi, mesure la lourde responsabilité du témoignage. Il est en perpétuel réforme de son être, il aspire à être un modèle, à être meilleur moralement et spirituellement en toute humilité ; meilleur Devant Dieu, humble devant les êtres humains.

Version  arabe et français

Bonne écoute

Imiter sympathiquement le comportement du Prophète (PSDL)

L’imitation sincère du Prophète (PSDL) pour ce qui est des actes d’adoration est une obligation pour tout musulman. Ici, il est question de la conduite quotidienne qui révèle la qualité de caractère et la moralité sans faille. Le modèle (PSDL) est aussi modèle de comportement.

La Sunna du Prophète (PSDL), a été dans le plus petit détail par ses compagnons et par les membres de sa famille, qui surveillaient chacun de ses mouvements. Il n’était que bonté et miséricorde, avait des égards pour tous et son respect pour l’homme et la femme était grand.

Comment imiter sincèrement  le Prophète (PSDL) ? Qu’est ce que la Sunna ? Comment sentir comme le Prophète et se comporter comme le Prophète (PSDL) ? Nous avons essayé, de répondre à toutes ces questions dans le discours du vendredi 17 septembre 2010.

Thème du vendredi 17 septembre 2010 : Imiter sympathiquement le comportement du Prophète (PSDL)

Version arabe et français

Être au servive de ses frères et de ses soeurs

Thème du vendredi 27 août 2010 : Être au service de ses frères et ses sœurs.

Être au service de ses frères et de ses sœurs c’est visiter, aider, sourire, soutenir, donner son argent et son temps comme preuve de fraternité, porter assistance et alléger les peines. Les simples actes de solidarité quotidiens revêtent auprès de Dieu une grande importance.

Version arabe et français