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Islam de France ou Islam en France[1]

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Au moment où Le gouvernement crée une «instance de dialogue» avec l’islam, pour pallier à l’échec prévisible du CFCM (Conseil Français du Culte musulman); je republie un article écrit le 10 / 11 / 2004 qui s’intitule Islam de France ou Islam en France afin d’interpeller nos dirigeants et les citoyens de confession musulmane sur l’importance des appellations et qu’il faut s’auto-définir pour mieux agir. Que ce dialogue ne soit pas à sens unique mais un dialogue sérieux, constructif et sans complaisance avec l’ensemble des acteurs musulmans du terrain; et que la lutte contre l’islamophobie soit au centre de dialogue.

priere rue

Depuis la mise en place d’une instance représentative du culte musulman en France,  (CFCM : Conseil Français du Culte Musulman ), les musulmans ont été obligés, bon gré mal gré de prendre le train en marche. On ne cesse de parler de l’Islam de France pour ne pas dire l’Islam en France. Le premier serait moderne, humaniste, tolérant et s’insèrerait pacifiquement dans les institutions républicaines. En revanche, l’autre Islam, celui qui vient d’ailleurs, serait l’intrus indésirable, synonyme d’extrémisme, de fondamentalisme et d’endoctrinement des fidèles. L’acceptation du premier entraîne naturellement le rejet du second.

Lorsque parle d’islam de France, on entend par là un islam occidentalisé, assaisonné au goût des dirigeants politiques. L’islam sera accepté s’il sait nous distraire, un islam folklorique vidé de sa dimension spirituelle et de sa vocation de justice.

Les mots sont importants et mal nommer les choses est une tragédie. On ne doit guère étiqueter l’islam de la sorte car il n’en n’existe qu’un seul. Il n’y a pas d’islam de France, d’islam du Maroc ou d’islam du Pakistan. Ces étiquettes engendrent confusions et amalgames. Cependant, pour être plus précis, on peut parler de plusieurs lectures de l’islam, de divers courants de pensée au sein de l’islam.

Par ailleurs, on clame haut et fort qu’on ne veut pas d’ingérence extérieure et en même temps, on ne se gêne pas pour aller chercher des fatwas sur mesure en Egypte pour mieux asseoir une loi liberticide sur les signes religieux à l’école. C’est purement et simplement du double discours….

On est face à un refus, à un rejet à peine voilé de l’islam dés lors qu’il y a une prise de conscience et une prise de parole des musulmans ; une visibilité et une présence dans la société civile. Et ceux-là sont mal acceuillies, mal perçues, car un français musulman reste quand même un musulman. On nous demande d’être davantage des citoyens, ce qui signifie qu’il faut rejeter voire renier sa spécificité musulmane. Comme si être musulman c’est être moins citoyen ; et comme s’il y avait incompatibilité entre identité musulmane et citoyenneté.

Récemment, la présentation médiatique de la la prise d’otages de deux journalistes français par un groupuscule dit « islamique », a suscité chez la communauté musulmane un sentiment de culpabilité, qui aussitôt a été ressenti par cette dernière. Pour preuve, certains musulmans ont été jusqu’à se proposer en tant qu’otages de substitution pour se débarrasser de cette culpabilité.

De plus, on a sommé les musulmans de se positionner par rapport à cet événement ; comme si être musulman signifiait finalement être preneur d’otages. Et comme si l’islam est, par essence, générateur de violence, de terrorisme. L’islam est souvent accolé à un ensemble de stéréotypes et d’images négatives. La prise d’otages est venue comme une suite logique à ces préjugés. A-t-on besoin d’être musulman pour condamner cet acte ignoble ?.

En d’autres termes, dites que vous êtes contre cette prise d’otages, nous vous suspecterons plus ou presque…. Nous allons vous délivrer un diplôme de bonne conduite, de bons citoyens français. Jean Daniel estime dans le Nouvel Obs du 02.09.2004 que « les musulmans ont gagné ici avec éclat leur brevet de républicanisme, c’est-à-dire, aussi, de laïcité ».

En outre, les musulmans qui n’inspiraient que la méfiance ont pu recevoir enfin leur certificat de «  non dangerosité »[2]… ouf ! on est rassuré.

Mais le glas sonne toujours pour anéantir encore plus l’identité des français de confession musulmane qui se veut plurielle. On continue à intenter un procès à l’ensemble de cette communauté, qui serait par définition coupable parce que musulmane. A chaque secousse international, on pointe du doigt cette frange de la société ;  prouvez nous que vous êtes français et aujourd’hui encore plus que demain, alors que l’on ne se permettrait pas la même attitude avec d’autres composantes de la société.

Pour illustrer ces propos, une jeune fille d’un lycée aux alentours de Strasbourg , qui a fait le choix de retirer son foulard pour poursuivre ses études s’est vu applaudir par les professeurs à la rentrée du lycée. Rien d’extraordinaire jusque là, mais le plus étonnant reste à venir. Le proviseur lui demande de lever les bras et de dire « vive la république », comme si la profession de foi n’était pas totalement achevée, ou ne donnait pas encore entière satisfaction.

Quand est-ce que l’on reconnaîtra le français musulman comme un citoyen à part entière ? Quand est-ce que l’on acceptera réellement la pluralité de ce pays ? Quand est-ce que l’on mettra réellement en pratique la notion de liberté ? Car actuellement on n’accepte qu’une certaine forme de liberté…

Le moment n’est-il pas venu, pour les esprits retranchés derrière des convictions toutes faites et des résolutions à ne rien entendre, de se défaire de ces stéréotypes et de ces peurs !!!

[1] Titre de l’éditorial du Monde, 06.09.04 :  » L’ « islam en France » est devenu l’ « islam de France » « .

[2] D’après l’article de Dominique Pinsolie : « les médias et les Français musulmans : ce ne sont pas des terroristes, mais … ».

Un « islam officiel » pour légitimer l’islamophobie politique

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par le centre Macolm X – publié le vendredi 18 mars 2011

Dans un contexte français marqué par une situation de crise, l’islam, deuxième religion de France, est devenue la cible préférée du Président. Le bouc émissaire idéal pour occulter une situation sociale alarmante. À chaque échéance électorale, l’islam et les musulmans de France se retrouvent au banc des accusés et au cœur des débats passionnels.

Le lancement du débat sur la place de l’islam en France, voulu par le président de la République, vient confirmer, encore une fois, le traitement exceptionnel dont bénéficie l’islam de France. Cela traduit la volonté de Nicolas Sarkozy de maintenir une gestion sécuritaire du fait musulman. C’est une violence institutionnelle, une politique de l’humiliation qui, à défaut d’épanouir et de promouvoir une authentique citoyenneté, exacerbe les identités et ne peut engendrer que la haine, la violence et l’extrémisme.

Le 10 mars 2011, à la mosquée de Paris, une conférence de presse était organisée par un ex-militant de l’UMP. L’événement aurait pu être mineur, si le lieu de son déroulement ne lui avait donné une portée symbolique.

En effet, nous sommes habitués à voir cette mosquée comme l’officine des gouvernements successifs, qui l’ont établie comme le fer de lance de l’islam acceptable et honorable auprès du grand public. Une mosquée inféodée au pouvoir algérien, et en même temps lieu de faire-valoir et vitrine d’un islam de l’État français. Dalil Boubaker, recteur de la grande mosquée de Paris, vient de nous surprendre en osant défier le gouvernement et le président de la République en leur demandant d’annuler le débat sur la laïcité et sur l’islam. Car, s’il y a bien un débat de trop et qui n’a pas lieu d’être, c’est bien celui-ci, d’autant plus qu’il risque fort d’ouvrir la porte à tous les dérapages et à toutes les expressions insultantes et islamophobes.

Une mosquée, qui abandonne la fonction qui lui a été a assignée, pour rétablir l’image du personnel politique qui ne cesse d’instrumentaliser l’islam et les musulmans. Une mosquée qui a contribué à laisser germer et s’installer les instrumentalisations de la peur de l’islam. Que se passe-t-il donc aujourd’hui ? Pourquoi ce « coup de gueule » d’une institution qui n’a cessé d’être un faire-valoir de la gestion coloniale du fait musulman en France ? Serait-ce un coup de pression, au moment où elle n’est plus ce prestigieux et incontournable partenaire officiel ?

Samedi 12 mars 2011, Dalil Boubakeur, après avoir reçu Jean-François Copé, secrétaire général de l’UMP, a apporté son soutien à Nicolas Sarkozy et à son parti dans le débat controversé sur la place de l’islam en France. Un revirement indigne, qui en dit long sur la compromission de la mosquée de Paris et de son recteur, et met en évidence la caution qu’offrent ces derniers à ce débat stigmatisant pour l’islam et les musulmans de France.

Par ailleurs, Dalil Boubakeur a essayé, entre 1994 et 1995, de réaliser une OPA sur l’islam de France, en remettant aux autorités la Charte du culte musulman et en désignant cinq Muftis régionaux pour le représenter sur l’ensemble du territoire. Le Mufti sans mosquée de Marseille, Soheib Bencheikh, en faisait partie. Cette manœuvre avait pour objectif de s’imposer aux yeux des autorités comme l’interlocuteur officiel, tout en donnant l’impression de contrôler l’ensemble des mosquées de la République. Evidemment, cette initiative a été vouée à l’échec.

D’autre part, un autre acteur du paysage islamique de France s’agite après avoir servi, à son tour, la politique de Nicolas Sarkozy, « l’ami Nicolas ». Après avoir annoncé son éventuelle non-participation aux prochaines élections du CFCM, l’UOIF multiplie les actes de visibilité. Comme la mosquée de Paris, l’UOIF avait une position plus qu’ambiguë lors des débats précédant la loi du 15 mars 2004, relative à l’interdiction du foulard dit islamique dans les écoles. Une loi si mollement combattue par ce dernier au prix d’une reconnaissance politique.

L’UOIF n’a pas joué le jeu du rassemblement ou celui de l’union, comme son nom l’indique, lorsqu’en 2003 plusieurs organisations musulmanes ont joint leurs efforts pour essayer de s’opposer à la loi du 15 mars 2004. Une loi scélérate, qui fut le déclencheur d’une série d’actes islamophobes, libérant la parole raciste, et qui aura impulsé la logique de la diabiolisation des musulmans, dont on commence à voir aujourd’hui les effets caricaturaux.

Parallèlement, l’UOIF a joué le rôle de courroie de transmission du pouvoir et a été un moyen pour dompter les populations en révolte. Nous l’avons bien constaté lors de la prise d’otages au Moyen-Orient, et notamment lors de la révolte des banlieues en 2005. Il a fallu, pour rétablir « l’ordre » dans ces « zones de non droit », concocter une fatwa sur mesure, qui appelle au calme. Cette confessionnalisation des problèmes sociaux renvoyait à l’idée que, si la banlieue s’enflamme, c’est parce qu’elle est un terreau de l’islamisme, et que les jeunes se révoltent avant tout à cause de leur islamité. Effectivement, cela évite de désigner la politique sociale du gouvernement, source de racisme et de discriminations au quotidien, comme cause de révolte.

Comment peut-on oublier ce qui a déclenché la furie islamophobe ? Comment oublier le rôle pernicieux de ces organisations, alors que celles et ceux qui s’opposaient à la loi contre le foulard étaient diabolisés ? Comment oublier ce moment passé avec « l’ami Nicolas », invité au congrès de l’UOIF (congrès qui est l’unique occasion pour des milliers de musulmans de se retrouver en toute fraternité et toute diversité), qui lui a offert une tribune de lancement de sa campagne politique ? Comment oublier ?

Mais nous sommes de plus en plus nombreux à refuser d’oublier, et à ne plus accepter la dangereuse confusion entre islam, politique et stigmatisation. Un islam d’apparence cultuel, mais qui est avant tout un « islam politique », au service d’une politique. A l’instar de la majorité des pays musulmans, où l’islam est religion d’Etat, avec toutes les dérives qu’on lui connaît. Comment nous serait-il possible d’accepter les nouveaux rôles qu’essaient d’endosser ces organisations ?

La moindre des choses serait de présenter des excuses publiques face aux erreurs monumentales, voire aux fautes politiques graves, ayant entraîné la stigmatisation de l’islam. Il est manifestement difficile pour ces organisations, qui se sont toujours pensées comme les Institutions de l’islam de France, de comprendre que les temps changent, que les esprits évoluent, et qu’il ne s’agit plus de demander un droit mais de l’exercer. La citoyenneté ne se quémande pas, la citoyenneté ne se négocie pas. Elle s’exerce, elle se vit. La citoyenneté est plus qu’un lien avec notre environnement institutionnel et social, elle est le moyen de garantir la démocratie. Elle est l’expression d’un engagement permanent. La citoyenneté est un acte d’appropriation du projet de société, dans laquelle nous vivons.

Vouloir promouvoir le message de l’islam est une chose honorable, mais défendre les droits des musulmans en tant que citoyens ne peut s’articuler ailleurs que sur le terrain de la citoyenneté. La défense des droits des musulmans à être, est avant tout, une question de citoyenneté et donc une question éminemment politique.

Certes, la République garantit des droits, mais ne les protège dans les faits que lorsqu’ils sont relayés par des actions. Il est complètement contre-productif de prétendre défendre l’islam des citoyens français sur la base d’une représentation communautaire. S’enfermer dans cette logique, c’est trahir l’esprit républicain et celui promu par l’universalité de l’islam. Etre, à la fois, musulman de confession, originaire d’un pays quelconque, issu d’une culture venue d’ailleurs et citoyen français, est une construction identitaire multiple, comme tant d’autres appartenances identitaires d’autres concitoyens.

A force de se penser minoritaire, à force de se penser en dehors de chez soi, on se soumet à tous les caprices politiques, on se soumet à tous les calculs démagogiques. On s’ampute d’une posture universaliste et on s’emprisonne dans une posture minoritaire, voire victimaire.

Il est dommageable pour soi et pour les autres de croire que l’on peut trahir ses valeurs et se trahir au gré des conditions politiques et sociales. L’heure est à la transparence. L’heure est à l’engagement plein et entier. L’heure du changement, qui souffle de ces terres qu’on avait condamnées à jamais aux poubelles de l’histoire, nous enseigne que la dignité n’a pas de prix. Que l’on soit en 2011, en 2003, ou en 2011, le discours de la droite populiste n’a pas changé sur des sujets tels que l’immigration, l’islam, les quartiers populaires et la sécurité, mais ce qui a changé, peut-être, ce sont les supplétifs d’hier qui se prennent pour les Bouazizi d’aujourd’hui.

Source : http://oumma.com/Un-islam-officiel-pour-legitimer-l

Le Maire et la mosquée

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L’islam de France, une affaire de maires

Entretien avec Françoise Duthu, Maître de conférences

« Indignée de la pauvreté des débats publics (…) chez la classe politique et dans les médias, et de l’assurance avec laquelle cependant étaient affichées des vérités définitives sur cette religion, contribuant à consolider un regard hostile à son égard », Françoise Duthu, économiste de formation, se positionne dès le départ. Mais plutôt que de « s’opposer ponctuellement par telle ou telle prise de position », l’ancienne députée au Parlement européen dit vouloir « contribuer au débat public » pour mieux déconstruire le discours ambiant visant à diaboliser l’islam. Résultat : un livre pertinent intitulé Le Maire et la mosquée*, paru aux éditions L’Harmattan en début d’année. En dirigeant le regard vers les acteurs locaux qui traitent concrètement des questions liées à l’islam de France, Mme Duthu pointe du doigt les inégalités dont les musulmans font l’objet d’une ville à l’autre et d’un culte à l’autre. Interview.

Saphirnews : Le maire et la mosquée. Pourquoi avoir choisi un tel titre pour votre livre ?

Françoise Duthu : Ce livre est issu d’un travail de recherche entrepris à l’EHESS (École des hautes études en sciences sociales, ndlr) intitulé « Quelles « politiques municipales » de l’islam en Ile-de-France ? Entre contrôle et normalisation, comparaisons franciliennes. Au cours de l’enquête, menée en 2007 dans les communes d’Argenteuil, Montreuil, Rosny-sous-bois, Créteil et Bobigny, les questions posées ont porté sur divers thèmes relatifs à la pratique de l’islam : la construction des mosquées, mais aussi la question des carrés musulmans, de la restauration scolaire, de l’organisation de l’Aïd-el-kebir. Il n’était nullement question de s’arrêter à la question des mosquées.

L’ambition était de voir, puisque la pratique de l’islam est très liée aux décisions des élus locaux en raison de la décentralisation, si ces derniers mettaient en place des politiques concourant à la normalisation et à l’acceptation de l’islam au sein de la société française. En Ile-de-France, l’étude a montré que la « grande affaire » pour les maires était celle de la construction de mosquées. C’est autour de ce thème que se construisaient des systèmes d’action stables, au sein desquels les maires étaient en position de pouvoir, fixant le cadre dans lequel devaient se mouvoir les acteurs musulmans. Ce qui ne veut pas dire que ceux-ci étaient passifs. C’est donc la réalité de ce rapport de force qui a fini par aboutir au titre.

Qu’en est-il aujourd’hui de l’intégration de l’islam au paysage religieux français à l’heure où une véritable « course à la mosquée » s’est engagée depuis deux ou trois ans ?

Je ne prétends pas connaître le paysage religieux français dans toute sa complexité mais ce qui est évident, c’est que l’islam n’a pas encore le statut d’une religion comme les autres en France. En même temps, quelles que soient les critiques – fondées, notamment quant au fait qu’il s’agit là d’une institution créée d’en haut, à l’initiative du gouvernement, et dans les cadres établis par lui – faites au CFCM, j’ai découvert en faisant cette recherche que le processus de concertation préalable à la création de ce Conseil avait débloqué la situation : les maires se sentent autorisés à chercher des solutions pratiques alors qu’auparavant ils semblaient gérer la situation avec réticence. Curieusement, dans toutes les villes où j’ai enquêté, des relations structurées autour de réelles négociations ne s’établissent pas avant 2002-2003.

Pourquoi avoir choisi d’étudier « seulement » la région Ile-de-France? Pouvez-vous expliquez sur quels critères se sont portés votre choix de ville? Ce n’est pas un hasard si sur les cinq villes choisies, trois sont en Seine-Saint-Denis…

La réponse est double : cette étude a été conduite avec mes seuls moyens personnels et dans un temps limité. Il n’était donc pas possible pour moi d’aller au-delà de cette région. J’ai aussi lu pas mal d’articles exposant les conclusions d’études conduites en France, en Belgique, en Europe. En même temps, on évalue à 25% environ la proportion de musulmans vivant en Ile-de-France et il n’existait jusque là pas des études comparatives sur cette région. Il m’a donc semblait que cela avait du sens de choisir ce terrain là comme champ d’investigation.

Quant aux villes retenues, l’équilibrage résulte des réponses données par les maires. J’ai envoyé neuf courriers dans des villes réparties dans toute la couronne francilienne. Il est vrai que j’avais écris un peu plus en Seine-Saint-Denis, mais sans grand déséquilibre. Ce département rassemblant une part importante des musulmans en Ile-de-France, cela était de toute façon pertinent.

Cela m’a permis de m’attarder sur un acteur départemental important, l’UAM 93. (Union des Associations Musulmanes du 93). J’ai trouvé une dynamique départementale comme dans les Hauts-de-Seine avec le CIS 92 (Collectif Islam et Société). Ce sont là des modèles très différents, voire opposés, l’UAM assumant son rôle de lobby, alors que le CIS joue un rôle social et citoyen. Mais il est intéressant de noter l’émergence d’institutions nées « d’en bas », et non à l’instigation des pouvoirs publics, comme le CFCM ou les CRCM.

Vous a t-on facilement ouvert les portes des mosquées, des associations musulmanes et des mairies pour votre étude?

Oui, peut-être parce que j’étais universitaire et travaillant dans le cadre de l’EHESS. Peut-être aussi parce que les premiers magistrats avaient envie de valoriser leurs expériences. Sur neuf courriers, j’ai reçu sept réponses, dont une négative (Trappes, dont le maire me disait conduire une « politique républicaine »), et l’autre non exploitable (Levallois). Seul le maire de Rosny-sous-bois, passionné par son sujet, m’a accordé personnellement un entretien. Dans les autres communes, j’ai été dirigée vers les personnes responsables du dossier, très proches du maire, qui m’ont toutes très bien accueilli.

Ce sont généralement les maires ou leurs collaborateurs proches qui m’ont donné les coordonnées des associations musulmanes partenaires. J’ai également été très bien accueillie par les associations musulmanes, à qui j’ai expliqué clairement que je m’intéressais avant tout à la politique qui était menée en leur direction.

Quelles sont les facteurs déterminants qui font qu’une politique locale de l’islam existe -ou non- et qu’elle soit différente l’une de l’autre?

Les maires n’ont pas forcément conscience de mener une « politique locale de l’islam ». Au cours de l’enquête, deux maires -Montreuil et Créteil- semblent avoir une vision globale de leur politique d’où découlent leurs réponses. Il n’en demeure pas moins que dans les autres communes, sans que les maires explicitent leurs choix, notamment dans celui de la construction des lieux de culte, se dessinent effectivement des politiques qui ont une cohérence et des caractéristiques. C’est ce que j’ai tenté de démontrer dans l’ouvrage. Les édiles choisissent tels partenaires musulmans – les légitimant aux yeux de la communauté – plutôt que d’autres, posent telle règles plutôt que d’autres en fonction de critères qui leurs sont propres. Le rôle du maire est central. C’est lui qui fixe le cadre général dans lequel seront conduites les négociations sur tout sujet relatif à l’islam dans la commune. Le résultat est que l’accès à la pratique du culte musulman sera différent d’une commune à l’autre, ce qui n’est pas le cas pour les autres religions établies.

Depuis les dernières élections municipales, certaines des villes dont vous parliez dans votre livre ont changé de couleur politique. Leur politique diffère t-elle à l’heure actuelle? Surtout peuvent-ils changer d’orientation?

Je ne peux répondre à cette question. Les politiques étudiées ont mis des années à se constituer. Il faut encore attendre avant de voir des changements clairs d’orientation. Même si je n’ai pas d’information précise, il est difficile d’imaginer qu’à Argenteuil soit poursuivie la politique sécuritaire observée en 2007. Quant à Montreuil, je sais que D. Voynet s’est positionnée contre la politique de J-P. Brard. Ces deux situations sont à suivre.

Vous expliquez dans votre livre que chacun a sa propre conception de la laïcité. Lesquelles et pouvez-vous expliciter?

Ce n’est pas exactement ce que je dis : ce qui est problématique, c’est que chaque maire agit en fonction de sa vision personnelle de la laïcité et non pas selon ce que dit strictement la loi. Or il existe en simplifiant deux types de vision de la laïcité en France : le premier, qui correspond à l’esprit de la loi, respecte la liberté de culte sans distinction dans l’espace privé comme public. Il voit dans la laïcité un principe d’organisation d’un vivre ensemble. Le second voit dans la laïcité un contenu et non un principe, ce contenu étant le bannissement du religieux de l’espace public. Elle est souvent défendue par des personnalités hostiles à toute croyance, souvent instrumentalisée, particulièrement contre l’islam, y compris dans les milieux républicains de gauche. On en a hélas de nombreux exemples. En tous cas, c’est bien la vision qu’a le maire de la laïcité qui va orienter sa prise de décision et non le fait qu’il soit de droite ou de gauche.

« Officiellement (…), les cultes ne révèlent pas d’une gestion locale ». Comment l’expliquez-vous? Dites-vous clairement qu’il y a une « exception musulmane » quant à la gestion du culte par les hommes politiques?

L’explication réside dans les pouvoirs qui sont ceux des maires depuis les lois de décentralisation de 1982 et dans tout ce que j’ai tenté de mettre à jour autour de la vision de la laïcité. Mon enquête aussi bien que mes lectures montrent en effet qu’il y a une « exception musulmane ». L’explication n’est ni purement locale, ni purement contemporaine. On ne peut s’empêcher évidemment de lier le regard trop souvent négatif porté sur l’islam au fait que cette religion s’est développée avec l’immigration d’une population pauvre issue de pays anciennement colonisés.

Nombre de musulmans sont devenus électeurs. Cela suffirait-il à conclure, en partie, que la question musulmane ne sera plus seulement locale mais régionale voire nationale lors des prochaines échéances électorales?

Le fait que les musulmans soient devenus électeurs ne changera pas en soi la situation. Cela pourrait déboucher sur un point de vue clientéliste ou lobbyiste, à l’encontre de ce que doit être une démocratie authentique.

Que reste-il à faire pour un traitement égalitaire des cultes selon vous et comment s’y prendre?

La première chose à faire est d’accepter de regarder les choses en face : cet inégal traitement dont fait l’objet le culte musulman, avec évidemment la volonté de remédier à la situation. C’est l’affaire de tous, mais d’abord de la classe politique dans son ensemble. Un véritable travail de débat, concertation et recherche de solution devrait être entrepris sous la responsabilité du gouvernement. Les partis aussi devraient se positionner et ne pas faire l’autruche face à une situation profondément injuste. Enfin les acteurs musulmans ont leur partie à jouer. Il ne fait évidemment pas reproduire tout ce qui a été fait autour de la mise en place du CFCM et des CRCM. C’est un débat public, équilibré et partenarial qui doit voir le jour.

*Françoise Duthu, Le Maire et la mosquée, Islam et laïcité en Île de France, éditions l’Harmattan, janvier 2009, 264 pages, 24€

Source : http://www.saphirnews.com/L-islam-de-France-une-affaire-de-maires_a9870.html