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La première décade de Dhoul-Hijja, un moment opportun pour réaliser son ascension spirituelle

DhulHijja(12ème mois du calendrier musulman, le mois du Pèlerinage)

Dans la vie du fidèle, il y a des moments, plus importants que d’autres, où l’accomplissement de bonnes œuvres est plus agréable à Dieu. Ces périodes sont plus propices pour évoluer dans sa relation avec Dieu et réaliser son ascension spirituelle. Parmi ces moments la 1ère décade  de Dhoul-Hijja.

Dieu a juré dans le Coran : «  par l’aube et par les dix jours » (S. 89 ; V. 1, 2). Ibn Abbas (DAS) a dit que les dix jours concernés sont les premiers jours de Dhoul-Hijja.

 Boukhari rapporte selon Ibn Abbas (DAS), le Messager de Dieu (BSDL) a dit  : « Il n’y a pas de jours plus agréables à  Dieu – exalté soit-Il – et au cours desquels les œuvres sont plus aimées de Lui, que durant ces 10 jours (c’est-à-dire les dix premiers jours de dhoul-hajja) ».

 Caractéristiques de cette première décade de Dhoul-Hijja :

  1. Dieu a juré par ces dix jours, cela montre l’importance qu’ils revêtent auprès de Lui.
  2. Le Messager de Dieu (BSDL) a certifié, dans le hadith authentique cité plus haut, que la première décade de Dhoul-Hijja permettait au fidèle de fortifier sa relation à Dieu et accéder à Son amour et Sa proximité.
  3. Le Messager de Dieu (BSDL) a fortement conseillé aux fidèles soucieux de leurs plénitudes morales et leurs accomplissements spirituels de se surpasser en termes de bonté, de générosité et d’accomplissement d’œuvres bonnes car le moment est précieux et sacré.
  4. Le Messager de Dieu (BSDL) a recommandé aux fidèles de multiplier le dikr, la souvenance de Dieu. L’imam Ahmed rapporte selon Abdullah ibn Omar (DAS), le Messager de Dieu (BSDL) a dit :  « il n’y a pas de jours meilleurs et plus agréables à Dieu que ces dix jours de Doul Hijja. L’accomplissement de bonnes œuvres est plus agréables à Dieu, alors souvenez vous de Dieu inlassablement, en répétant, en faisant d’avantage de « tahlil » (dire « la ilaha illal-lah »), de « takbir » (dire « allahou akbar ») et de « tahmid » (dire « al-hamdou lil-lah ») ».
  5. Le jour de Arafat fait partie de ses dix jours, et ce jour est important dans la vie du fidèle :
  • C’est le jour où Dieu a parachevé la religion, la foi du fidèle. Boukhari et Moslim rapporte qu’une personne de confession juive a dit à Omar ibn Khattab : « Un verset que vous lisez dans votre Coran, s’il avait été révélé à nous communauté juive nous allions le célébrer comme fête ». Omar lui dit : « Quel verset », il a répondu : « Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et j’agréé l’Islam comme religion pour vous » (S. 5 ; V. 3). Omar a dit : « Nous connaissons le jour et l’endroit où ce verset a été révélé. Il a été descendu sur le Messager (BSDL) alors qu’il était sur le Mont de Arafat en train de faire son discours. »
  • Dieu a juré par ce jour d’Arafat : « Par le ciel aux constellations et par le jour promis !   Par le jour témoin et par le jour solennel » (S. 85 ; V. 1, 2, 3). Dans un hadith rapporté par Tirmidhi et authentifié par Albani selon Abou Hourayra (DAS), le Messager de Dieu (BSDL) a dit :  « le jour promis c’est le jour du jugement dernier, le jour témoin c’est le jour du vendredi et le jour solennel c’est le jour de Arafat ».
  • Jeûner le jour de Arafat absout les péchés de l’année passée et celle qui est en cours. Moslim rapporte d’après Qatada, que le Messager de Dieu (BDSL) a dit à propos du jour de ‘Arafat : « Il absous les péchés de l’an passé et de l’année en cours ».
  • C’est le jour où Dieu a fait un pacte avec la descendance d’Adam afin de l’adorer sincèrement et ne rien Lui associer. Dieu dit : [ Et quand ton Seigneur tira une descendance des reins des fils d’Adam et les fit témoigner sur eux-mêmes : « Ne suis-Je pas votre Seigneur ? » Ils répondirent : « Mais si, nous en témoignons… » – afin que vous ne disiez point, au Jour de la Résurrection : « Vraiment, nous n’y avons pas fait attention », ou que vous auriez dit (tout simplement) : « Nos ancêtres autrefois associaient à Dieu d’autres divinités, et nous sommes leurs descendants. Vas-tu nous détruire pour ce qu’ont fait les imposteurs ? » ] (S. 7 ; V. 172, 173)
  • Pendant le jour de Arafat, Dieu accorde Sa Miséricorde, Son salut et Son pardon à sa Ses adorateurs et en prenant à témoin Ses anges.
  • Le Diable pendant le jour de Arafat se sent plus petit, plus humilié.

6.  le 10ème jour de Dhoul-Hijja c’est  la fête du sacrifice, le jour du grand pèlerinage car la majorité des actes de pèlerinage s’accomplissent durant ce jour. Le Messager (BSDL) a dit : « Les jours les plus importants aux yeux d’Allah, exalté soit-il, sont : le jour du sacrifice et le jour du Qarr » Le jour du Qarr étant le jour de repos à Mina, à savoir le onzième de Dhul-Hijja.» Rapporté par l’imam Ahmed, Abou Dawoud et Al Hakem, authentifié par Albani.

Ibn al-Qayyim a dit : « Le meilleur jour aux yeux de Dieu est le jour du sacrifice, et il s’agit là du jour du grand pèlerinage. »

 Les actions recommandées durant cette décade :

1.       Le jeûne : Les savant disent qu’il est recommandé durant ces neufs premiers jours de Dhoul-Hijja. Le jeûne constitue, sans doute, l’une des actions les plus agréables à Dieu, Dans le hadith divin « Qoudsi » : « Le jeûne m’appartient, et c’est Moi qui en donne la rétribution. Il (le jeûneur) délaisse, en effet, pour Moi, sa passion, sa nourriture et sa boisson».

D’après Sa’id al-Khoudri (DAS), le Messager de Dieu (BDSL) a dit : « Chaque fois que quelqu’un jeûne un jour par amour de Dieu, Dieu éloigne grâce à ce jour son visage du feu de l’Enfer d’une distance égale à ce qu’on parcourt en soixante-dix ans ».

Certaines femmes du Messager de Dieu (BSDL) rapportent : « Le Messager de Dieu (BSDL)jeûnait les 9 (premiers) jours de Dhoul-Hijja, le jour d’Achoura, et trois jours par mois. » Rapporté par l’imam Ahmad, Abû Dâwûd et An-Nassâ’î selon Houneyda Ibn Khaled.

2.       Le dhikr : Faire le « takbir » et invoquer Dieu abondamment durant ces jours. Dieu dit : « … et pour invoquer le nom de Dieu aux jours bien déterminés … » (Coran s 22 v 28). Ibn Abbas a dit : Les « jours bien déterminés » évoqués par le verset sont les dix premiers jours de dhoul-hijja. C’est pour cette raison que les savants jugent recommandé le fait d’invoquer Dieu en abondance durant ces jours, et conformément au hadith rapporté par l’imam Ahmed d’après Ibn ‘Omar : « Pendant ces jours, faites le « tahlil » (dire « la ilaha illal-lah »), le « takbir » (dire « allahou akbar ») et le « tahmid » (dire « al-hamdou lil-lah ») en abondance ».

3.       Multiplier les bonnes actions : elles constituent l’un des meilleurs moyens de se rapprocher de Dieu et mériter Son amour. Dans le hadith Qoudsi, le Messager de Dieu (BSDL) dit, en attribuant ces paroles à Dieu : «  Quiconque offense un ami à Moi, Je lui déclare la guerre. Il n’est d’offrande plus agréable à Moi que l’accomplissement par Mon adorateur des obligations que Je lui ai assignées. Mon adorateur s’il persévère dans les actes surérogatoires, finira par mériter Mon amour. Quand je l’aurai aimé, Je deviendrai son ouïe avec laquelle il entend, sa puissance de vision avec laquelle il perçoit le monde, sa main avec laquelle il agit et son pied avec lequel il marche. S’il M’invoque Je lui répondrai, s’il se réfugie en Moi, Je serai don Protecteur » Rapporté par Boukhari selon Anas (DAS).

4.        Le retour à Dieu, la réconciliation avec Dieu. le fidèle est tenu d’accomplir ce retour à Dieu durant tous les instants de sa vie et plus particulièrement durant les périodes sacrées. « Et revenez tous à Dieu, ô fidèle, afin que vous atteindrez certainement la réussite » (S. 24, V. 31).

5.       Le Hajj et la Omra : Abou Hourayra rapporte que le Messager de Dieu (BSDL)a dit : « Accomplir la Omra efface les péchés entre cette Omra et celle qui arrive, et un Hajj accepté (de Dieu) n’a d’autre récompense que le paradis. » (Rapporté par Boukhari et Moslim).

6.       Honorer son pacte avec Dieu en respectant ses engagements vis-à-vis de Dieu, en l’adorant sincèrement, en restant fidèles à Son corps de principe.

7.       Honorer le sacrifice d’Abraham.

dhoul-hijja1

Agir en toute rectitude (الاستقامة)

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عَنْ سُفْيَانْ بْنِ عَبْدِ اَللهِ رَضِيَ اَللهُ عَنْهُ قَالَ : قُلْتُ : يَا رَسُولَ اَللهِ قُلْ لِي فِي اَلْإِسْلاَمِ قَوْلاً لَا أَسْأَلُ عَنْهُ أَحَداً غَيْرَكَ , قَالَ :  » قُلْ آمَنْتُ بِاَللهِ ثُمَّ اسْتَقِمْ  »  رواه مسلم

Sufyan ibn ‘Abdoullah a rapporté : Je demandai au Messager de Dieu (r) : « Enseigne-moi une parole en matière d’islam, qui me dispense d’interroger un autre que toi. »  Il (r) répondit : «  Dis :  » Je crois en Dieu. » Ensuite,agis en toute rectitude. » Rapporté par Moslim

 قَالَ عُمَرُ بْنُ اَلْخَطَّاب رَضِيَ الله عَنْهُ فِي قَوْلِ اللهِ تَعَالَى :  » إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا الله ثُمَّ اسْتَقَامُوا  » : اَلَاِسْتِقَامَةُ أَنْ تَسْتَقِيمَ عَلَى اَلْأَمْرِ وَاَلنَّهْيِ، وَلاَ تَرُوغُ رَوَغَانَ اَلثَّعْلَبِ

Pour sa part,’Oumar ibn al Khattab,après avoir récité ce verset « Ceux qui ont dit : « Notre Seigneur et Maître est Dieu » puis ont pris le chemin de la droiture » (S. 41, V. 30) a fait ce commentaire :  Ils se maintiennent dans l’obéissance et ne rusent pas à la manière du renard.

 قَالَ اَلْإِمَامُ اَلْقُشَيْرِي: « وَاعْلَمْ أَنَّ اَلْاسْتِقَامَةَ تُوجِبُ دَوَامَ الْكَرَامَاتِ، قَالَ الله تَعَالَى: » وَأَنْ لَوْ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُمْ مَاءً غَدَقاً  » وَلَمْ يَقُلْ سَقَيْنَاهُمْ، بَلْ قَالَ (أَسْقَيْنَاهُمْ) يُقَالُ: أَسْقَيْتُهُ إِذَا جَعَلْتُ لَهُ سَقْياً، فَهُوَ يُشِيرُ إِلَى الدَّوَامِ.

L’imam Al qochayri a dit : La rectitude est le degré qui confère aux choses (aux choses) la perfection. Elle est la source du bien et ce qui assure sa constance. Dieu dit : « Et s’ils se maintenait sur la voie claire et droite, nous les aurions accordées nos faveurs, certes de manière abondante ». (S. 72, V. 16).

: كَيْفَ يَنَالُ اَلْإِنْسَانُ دَرَجَةَ اَلْاِسْتِقَامَة

 إسْتِقَامَةُ الْقَلْب : La rectitude du cœur .1

Le Messager de Dieu (r) a dit : « Sachez que dans le corps humain il y a un morceau de chair. Quand ce morceau est bon, tout le corps est bon ; et quand il devient pourri, tout le corps devient mauvais. Sachez que ce morceau de chair est le cœur. » Boukhari et Moslim

 اِسْتِقَامَةُ اللِّسَانْ  : La rectitude des propos .2

Après le cœur, la langue est le membre le plus important qu’il doit s’aligner sur le droit chemin, car elle en est l’interprète. Le Prophète (r) a dit : «  La foi d’un serviteur ne connaît pas la droiture  que lorsque le cœur connaît également la droiture. Et le cœur ne se tient dans le droit chemin que si la langue s’y tient. » Ahmed.

3. مَعْرِفَةُ مَقَامِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ : أَنْ يَعْرِفَ الِإنْسَانُ مَقَامَ رَبِّهِ عَزَّ وَجَلَّ، وَأَنْ يَسْتَشْعِرَ مُرَاقَبَتَهُ فِي كُلِّ الأَوْقَاتِ وَالْأَحْوَالِ، وَأَنَّهُ سُبْحَانَهُ يَعْلَمُ سِرَّهُ وَعَلاَنيِتَهُ، وَأَنه لا تخفى عليه خافية ؛  فيزداد حياء من الله وخشية له وإقبالا عليه، ويلزم الوقار الذي يليق بجلال الله تعالى وجماله وكماله، فيعبده حق عبادته فلا يشرك به شيئا، ويذكره فلا ينساه، ويشكره فلا يكفره.  

والعبد المؤمن مهما اجتهد وقدَّم من أعمال صالحة، فإنه يدرك أن ذلك بتوفيق الحق سبحانه وتعالى، وأنه قلما يخلو مكلف من التقصير  أو التفريط. لذلك لا يغتر بعمله ولا بجهده، ولا يصيبه العجب. قال ابن القيم الجوزية :  » كلما شهدت حقيقة الربوبية وحقيقة العبودية، وعرفت الله، وعرفت النفس، وتبيَّن لك أنَّ ما معك من البضاعة لا يصلح للملك الحق، ولو جئت بعمل الثقلين؛ خشيت عاقبته، وإنما يقبله بكرمه وجوده وتفضله، ويثيبك عليه أيضاً بكرمه وجوده وتفضله  » مدارج السالكين.

Honorer ses engagements envers Dieu, respecter sa voie et la respecter avec ferveur. Observer Dieu, c’est aspirer à être meilleur moralement et spirituellement et être vigilent à ne pas lui désobéir. Le fidèle garde présent l’esprit que c’est par la grâce de Dieu qu’il est dans la voie et il demande à Dieu de l’aider à rester fidèle à Sa voie et ne pas dévier. Ibn Al Qayyim disait : «  Lorsque vous connaissez Dieu, et vous méditez sur ce qui vous vient de la part de Dieu comme bienfait spirituel et matériel, et ce que faites comme œuvres pour plaire à Dieu et se rapprocher de Lui, vous verrez ce que présentez  ‘est pas à la hauteur, malgré ça Dieu l’accepte, l’agrée et le fortifie par Sa bonté et Sa Miséricorde malgré les manquements, malgré les négligences ».

 4. الصدق :

 » يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وكونوا مع الصادقين « 

S. 9, V. 119

Être véridique, juste et incorruptible :

On ne peut faire qu’une œuvre du diable si l’on est sujet de l’égo et agité par impulsions. Le fidèle doit viser à satisfaire Dieu et non ses désirs, à servir l’intérêt général et non ses intérêts personnels au détriment de l’intérêt général.

Servir la cause de Dieu nécessite des personnes qui sont des modèles de rectitude et de justice, des responsables compétents, tant en compétence spirituelle qu’en compétence de sagesses. Omar Ibn Al Khattab avait souhaité une fois que la maison soit remplis de personnes comme Abou Oubayda ibn Al Jarrah, Moâd ibn Jabal et Houdayfa ibn Al Yamane, des personnes clefs, des précis, leurs consciences professionnelles n’est pas mortes et non des opportunistes. Il nous faut des responsables hautement consciencieux, des personnes qualifiés et intégres….

 5. الثبات على الطاعة

كان هدي النبي صلى الله عليه وسلم المداومة على الأعمال الصالحة، فعن عائشة رضي الله عنها، قالت:  » كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا عمل عملاً أثبته « [1]. و » أحب الأعمال إلى الله أدومها وإن قل « [2].  

وللثباتِ على الطاعة ثمرة عظيمة، كما قال ابن كثير رحمهُ الله :  » لقد أجرى الله الكريم عادته بكرمه، أن من عاش على شيء مات عليه، ومن مات على شيء بعث عليه يوم القيامة « . فمن عاش على الطاعة يأبى كرم الله أن يموت على المعصية، وفى الحديث الصحيح عن ابن عباس رضي الله عنهما، قال :  » أن رجلا كان مع النبي صلى الله عليه وسلم فوقصته ناقته وهو محرم فمات, فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم، اغسلوه بماء وسدر, وكفنوه في ثوبيه ولا تمسوه بطيب,  ولا تخمروا رأسه فإنه يبعث يوم القيامة ملبياً « [3].

Persévérer dans la voie Dieu car le Prophète (r) comme le rapporte Aicha : « Il accomplissait les œuvres de manière régulière et continue » Moslim. Ibn Kathir a dit : Dieu par Sa grâce, a fait en sorte que toute personne qui persévère dans Sa voie, son âme sera prise alors qu’il dans la même voie. Et celui qui meurt en étant sur la voie de Dieu, Dieu le ressuscite dans le même état de présence et d’adoration. Dans le hadith rapporté par Al Boukhari selon ibn Abbas : qu’un homme accomplissait le pèlerinage avec le Prophète (r)  mais sa monture à lever se pieds en haut, l’homme est tombé sur sa tête et il en est mort. Le Prophète (r) accomplissez sa toilette mortuaire, enveloppez le dans ses habits de sacralisation (ihram), ne le parfumez pas et ne pas recouvrir sa tête car il sera ressuscité le jour du jugement denier dans son état de sacralisation en train de mentionner Dieu ».


 رواه مسلم.[1]

 متفق عليه.[2]

 رواه البخاري ومسلم وابن خزيمة والطبراني. [3]

Entretenir sa foi, la renouveler, la renforcer et la consolider

Discours du vendredi 01 juin 2012 de l’imam Omar MAHASSINE à la grande  mosquée de Mantes la Jolie sous le thème : Entretenir sa foi, la renouveler, la renforcer et la consolider.

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Le prophète (PSL) a dit : « Certes, la foi s’use dans le cœur comme s’use le tissu. Comment renouvelle-t-on notre Ô Prophète ? Il a répondu : répétez inlassablement : Il n’y de Dieu que Dieu. [1]

La foi du fidèle, s’ elle n’est pas entretenue, par l’effort dans la pratique, est amenée à baisser, à s’éteindre. D’ailleurs, comme disait le compagnon Abou Darda’ : Le fidèle, conscient de ses responsabilités et  soucieux de sa relation avec Dieu, examine sa foi de manière régulière pour savoir si elle augmente ou elle baisse.


[1] Rapporté par Rapporté par l’Imam Ahmed, Al Hakem et Tabarani selon Abou Hourayra.

Tirer profit de son temps.

Discours du vendredi 25 mai 2012 de l’imam Omar MAHASSINE à la grande  mosquée de Mantes la Jolie sous le thème : tirer profit de son temps, mieux exploiter son temps, la valeur du temps pour le musulman.

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Pour aller plus loin :

Le temps est considéré comme le capital le plus précieux de l’Homme. C’est la période de son séjour terrestre ; chaque être humain sera interrogé le Jour de la Résurrection sur ses actes et son temps. Moâ’dh Ibn Jabal rapporte que le Prophète (PSL) a dit : « Le Jour de la Résurrection, personne ne bougera d’un pouce avant d’être questionné sur quatre points essentiels : sur sa vie, comment l’a-t-il vécue, sur sa jeunesse, comment l’a-t-il abordée, sur sa richesse, comment l’a-t-il acquise et comment l’a-t-il dépensée, sur son savoir, comment l’a-t-il utilisé ».[1]

Le temps constitue le champ de l’existence de l’Homme, l’espace où il agit et profite de son existence. Le Noble Coran a souligné la grandeur de ce bienfait parmi les bienfaits fondamentaux. Il a mis en valeur sa prééminence sur les autres bienfaits, et ce, grâce aux nombreux versets montrant la valeur du temps, son rang distingué et l’ampleur de ses conséquences.

C’est ainsi que Dieu, exalté soit-Il, a juré par le temps et par certaines de ses parties au début de nombreuses sourates tels : le jour, la nuit, l’aube, la matinée … Parallèlement, il faut noter que quand Dieu jure par certains éléments de Sa création, Il veut par là en indiquer l’importance, en souligner la pertinence et d’y attirer l’attention. Dieu dit dans le Saint Coran :

« Par l’Aube ! Et par les dix nuits » (S. 89 ; V. 1, 2)

« Par la nuit quand elle enveloppe tous ! Par le jour quand il éclaire ! » ( S. 92 ; V. 1, 2)

« Par le Jour Montant ! Et par la nuit quand elle couvre tout ! » (S. 93 ; V. 1, 2)

« Par le Temps ! L’homme est certes, en perdition » (S. , Verset1et 2)

L’Islam recommande le respect du temps et sa bonne gestion. Être conscient de ses responsabilités, apprécier le temps à sa juste valeur et en profiter pour être utile à soi, à sa famille, à sa société et promouvoir le bien   est un signe la foi du fidèle se porte bien.

Le Prophète (PSL) a dit : « Il y a deux bienfaits que de nombreuses personnes n’apprécient guère à leur juste valeur et ne les utilisent pas à bon escient : la santé et le temps libre ».[2]

Le vrai musulman apprécie hautement le temps parce qu’il est sa vie. Son temps doit être comme un budget qu’il dépense de manière intelligente. S’il se montre négligent et insensible à la perte du temps en le gaspillant à tort et à travers, il participe à sa propre perte par cette attitude irresponsable.

[1] Rapporté par At-Tirmidhi et déclaré authentique par Al-Albani.

[2] Rapporté par Boukhari.

L’oubli et l’insouciance (al ghafla) : الغفلة

Discours du vendredi 18 mai 2012 de l’imam Omar MAHASSINE à la grande mosquée de Mantes la Jolie sous le thème : L’oubli et l’insouciance (al ghafla).

Dieu dit : « Et invoque ton Seigneur en toi-même, avec humilité et crainte, à mi-voix, à l’aube et au soleil couchant et ne sois pas du nombre des insouciants. » [ S 7 – V 205 ]

L’insouciance est un poison mortel pour la foi du fidèle, car celui ou celle qui vit sous l’emprise de l’insouciance (al ghafla) vit dans une course effrénée  derrière le profit, le matérialisme illusoire et dévastateur loin du souvenir de l’Eternel et sans penser intensément à Sa rencontre ultime.

Les insouciants, sont ceux qui sont distraits, loin du souvenir de l’Éternel. Ce souvenir est la preuve que le fidèle croyant ne vit pas dans l’oubli et l’insouciance (ghafla) de Son Créateur, mais plutôt en Sa Présence.

L’insouciance est à l’origine des désobéissances, car elle pousse l’être humain à vivre en oubliant en oubliant son Créateur, à vivre dans une totale abstraction du rendez-vous inéluctable : la rencontre du Seigneur. Un cœur présent à Son Seigneur  et animé par la foi ne peut désobéir à Dieu. Sahl Tustarî disait : « Je ne connais pas une désobéissance plus grave que l’oubli de Son Seigneur. »

le dhikr reste le moyen le plus efficace se libérer de l’insouciance et de l’oubli, pour lutter contre la distraction et la dispersion dues aux aléas de la vie quotidienne. Se souvenir  de Dieu est la preuve que le fidèle ne vit pas dans l’oubli et l’insouciance (ghafla) de Son Créateur, mais plutôt en Sa Présence. IL permet également d’assurer une présence spirituelle vivante et vivifiante qui permet au fidèle de participer avec tout son être à l’adoration de Dieu.

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Les bonnes et les mauvaises actions

Discours du vendredi 11 mai 2012 de l’imam Omar MAHASSINE à la grande mosquée de Mantes la Jolie sous le thème : Les bonnes et les mauvaises actions. Effectivement, ‘Abd Allah Ibn al-‘Abbas  tient cette sentence de l’envoyé de Dieu (PSL) : « Certes, Dieu a inscrit les bonnes et les mauvaises actions (sur la Table Gardée). « . Puis le prophète expliqua ainsi cette parole :  » Quiconque a l’intention d’accomplir une bonne action et ne la fait pas se verra compter par Dieu pour une bonne action à part entière. Et s’il l’accomplit après avoir eu l’intention de la faire, Dieu multipliera cette bonne action en la comptant de dix à sept cent fois plus ou encore davantage. Et quiconque pense à commettre une mauvaise action puis s’en abstient, Dieu lui comptera une bonne action à part entière. S’il l’a commet après y avoir songé, Dieu la lui comptera pour une seule mauvaise action. »

 Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim

Le  fidèle soucieux de son accomplissement spirituel et soucieux d’obtenir l’agrément de Dieu et Sa proximité, déploie les efforts nécessaires pour être bon et promouvoir le bien. Cependant, l’humain est sujet à de l’oubli, à de l’insouciance ; il commet donc des erreurs  et possède des défauts. Dieu, le Clément, le Compatissant, a crée l’homme et sait de quelle terre il est fait. Il connaît mieux Ses adorateurs et par Sa Miséricorde,  Il  nous informe que les mauvaises actions ne sont comptabilisées comme les bonnes actions. Certes, la bonne action efface la mauvaise ; mais Dieu , par Sa grâce, change les mauvaises actions par des bonnes pour le fidèle qui saura revenir sincèrement à Dieu et rectifier ses erreurs.

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الخشوع : Le recueillement, la présence à Dieu en toute humilité

Discours du vendredi 4 mai 2012 sous le thème Le recueillement, la présence à Dieu en toute humilité (الخشوع). Cette science qui va être enlevé des cœurs des gens, Houdeyfa ibn Al yamane disait justement à ce sujet :  » La première des choses que vous perdez de votre religion est (الخشوع), cette présence à Dieu, cette humilité devant Dieu, sentir Sa proximité et Son amour; et la dernière chose que vous perdez de votre religion est la prière « .

Al Khouchou’  c’est la tenue du Coeur devant le Créateur entre toute humilité, c’est l’âme et la quintessence de toute acte d’adoration. Aujourd’hui nous avons besoin de goûter à la douceur de la Foi, de sentir la présence et la proximité de Dieu, de vivre l’amour : amour de Dieu, amour des êtres.

Pour écouter le discours du vendredi, en arabe et en français, cliquer ici