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Eduquer son coeur

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En tant que musulmans engagés, aspirant à un meilleur être moral et spirituel ; nous avons besoin aujourd’hui d’éduquer nos cœurs, de vivre une spiritualité active et de purifier nos intentions afin de goûter la douceur de la foi. Nous avons besoin de retrouver la paix du cœur afin d’avoir un éclairage sur soi et sur le monde.

Le cœur, pour le fidèle soucieux de sa complétude morale et de son accomplissement spirituel, est l’élément central de son cheminement spirituel. Donc, il faut préparer la terre pour qu’elle reçoive la semence, réhabiliter son cœur  pour qu’il s’illumine à la rencontre du message afin de mieux porter la responsabilité du témoignage.

Eduquer son cœur, c’est avant tout l’effort assidu pour goûter la douceur de la présence à Dieu. Le fidèle animé par la foi voue son existence, son action à Dieu jusqu’à ce qu’il porte en lui toutes les vertus de la bonté, de l’humilité.

 

Frapper sa femme avec le Coran : « et frappez-les » 2/2 par Dr Al ’Ajamî

1 réponse

Nous avons précédemment et clairement montré que le Coran attestait explicitement de l’égalité plénière entre l’homme et la femme selon au moins sept niveaux que nous rappelons : 1- Egalité ontologique, 2- Egalité de valeur, 3- Egalité en la foi, 4- Egalité en religion, 5- Egalité spirituelle, 6- Egalité en la réciprocité, 7- Egalité en société (1). Si le Coran énonce que les hommes et les femmes sont intrinsèquement égaux, comment admettre et comprendre que certains autres versets puissent sembler en contradiction avec ce postulat essentiel ? A cet égard, la lecture de S4.V34 est “exemplaire”, nous en avions donné une première traduction standardisée :

“ Les hommes ont « autorité » [qawwâmûna] sur les femmes, en raison des faveurs que Dieu accorde à ceux-là sur celles-ci, et aussi à cause des dépenses qu’ils font de leurs biens. Les femmes vertueuses sont obéissantes « à leur mari » [qânitât], et protègent ce qui doit être protégé, pendant l’absence de leur époux, avec la protection de Dieu. Et quant à celles dont vous craignez la désobéissance [nushûz], exhortez-les, éloignez-vous d’elles dans leurs lits et « frappez-les » [wa-dribûhunna]. Si elles arrivent à vous obéir, alors ne cherchez plus de voie contre elles, car Dieu est certes, Haut et Grand ! ” S4.V34.

Lecture classique, que l’on le veuille ou non, dont, nous l’avions souligné, ressort un triptyque solidement patriarcal :

•Les hommes ont autorité sur les femmes.

•Les femmes vertueuses sont celles qui obéissent à leur mari.

•Si elles désobéissent, frappez-les.

Au volet 1 nous avons fourni des arguments précis démontrant, comme confirmant, que les deux premiers énoncés n’étaient que déviations littérales du texte coranique. Il n’ y avait donc aucune difficulté, à condition de vouloir l’entendre, à comprendre : « Les hommes assument les femmes » versus « les hommes ont autorité sur les femmes. » et « Les femmes vertueuses sont dévouées à Dieu » versus « les femmes vertueuses sont obéissantes à leur mari ».

Cependant, le dernier point de ce verset, un bref et sec impératif : « et frappez-les » , est plus délicat à aborder.

Ainsi, s’il ne peut y avoir de contradiction dans le Coran : “ Ne méditent-ils donc pas le Coran ? S’il avait été d’un autre que Dieu ils y trouveraient de nombreuses contradictions.” S4.V82 , et si le texte coranique est supposé être explicite  : “ Nous avons fait de ce Livre explicite une lecture arabe afin que vous puissiez le comprendre.” S43.V2-3, comment à la lueur de son enseignement par ailleurs égalitaire et miséricordieux comprendre cet ordre « et frappez-les »  ? Tel est l’enjeu exégétique.

Lors de la première analyse de notre verset nous avions fait une quinzaine d’observations qui, au final, mettaient en évidence quatre niveaux de contradiction :

Double contradiction coranique :

1- Contradiction interne au Coran : l’égalité et le respect prescrit entre les hommes et les femmes ne sont pas compatibles avec le fait de frapper son épouse.

2- Contradiction interne au v34  : dès lors que « l’autorité des hommes sur les femmes » et « l’obéissance des femmes à leurs maris » ne sont plus textuellement avérées le fait d’avoir un droit de frappe est indéfendable. De plus, il serait illogique à ce stade de l’échec des négociations (troisième étape indiquée par le Coran) de frapper, même délicatement, l’indocile. Inefficace et encore illogique puisque le Coran précise dans la foulée, v35, de craindre et d’éviter la séparation.

Double contradiction de la Sunna :

3- Contradiction Coran/Sunna. Le Prophète, le fait est unanimement admis, a en plusieurs hadîth authentifiés interdit de frapper les femmes.

4- Contradiction Sunna/Coran le Prophète n’a pas suivi la séquence révélée et lorsqu’il eut à résoudre une crise conjugale il se contenta de rester un mois durant à l’écart jusqu’à ce que le conflit s’apaise de lui-même.

Quelles solutions :

1- La plus classique : l’injonction wa-dribûhunna signifie « et frappez-les » mais il nous faudrait comprendre qu’il ne s’agirait que de frapper gentiment avec son siwâk ou sa brosse à dent. Nous renvoyons à l’article précédent où nous avons donné les arguments contre cette hypothèse dont, au delà de la légèreté du propos, l’objectif semble avoir été bien plus de conserver un mâle droit que de rétablir la cohérence coranique.

2- Il est possible de frapper son épouse en cas de désobéissance ou d’actes graves mais il est préférable dans tous les cas de s’en abstenir. L’on trouve cet avis par exemple chez ar-Râzî (2). Nous émettons les mêmes réserves qu’en supra.

En ces deux cas, reconnaître que Dieu ait au final conseillé à l’homme de frapper son épouse en cas de conflit laisse pour le moins songeur… Nous en avons donné les raisons, si tant est qu’il en faille…

3- Il faut réellement prendre en compte les incohérences engendrées par ce type de lectures et sortir textuellement du non-sens constaté. Une solution dialectique et simple semble dénouer la problématique : D’une part, le verbe daraba en la locution « wa-dribûhunna » ne peut pas signifier en ce verset « et frappez-les ». D’autre part, il apparaît logiquement que parmi les différents sens possibles de la racine verbale daraba l’expression pourrait être ici : « éloignez-vous d’elles ».(3)

Nous aurions alors pour v34-35 , en cas de conflit conjugal, grave l’enchaînement suivant : 1- Exhortation au bien. 2- Abstention de rapports. 3- Séparation provisoire, éloignez-vous d’elles et non plus “frappez-les”. 4- Appel à des conciliateurs (v35). L’ensemble est pédagogiquement et textuellement cohérent, conforme aux énoncés d’égalité et de respect coranique, et correspond à ce qu’enseigna et mit en pratique le Prophète.

Mais, l’on pourrait nous objecter qu’il ne s’agit là en réalité que d’un réseau présomptif puisque le verbe daraba est bien connu et que le sens proposé « éloignez-vous d’elles » voulu par cette approche rationnelle n’est pas a priori grammaticalement ou linguistiquement correct, ces analyses ne sauraient par conséquent apporter des arguments décisifs (4). En quelque sorte rien qui ne saurait briser le statu quo. Nous nous proposons donc d’approfondir la question afin d’apporter des éléments de réponse supplémentaires.

ANALYSE LINGUISTIQUE

• 1 Un rappel, « wa-dribûhunna » se décompose comme suit : wa = et, -dribû est l’impératif deuxième personne du pluriel du verbe daraba et hunna est le pronom « elles » représentant ici les épouses. Un des sens possibles de daraba est effectivement, « frapper » ce qui pour « wa-dribûhunna » se comprend bien alors « frappez-les ». Cependant, l’on dénombre une quarantaine de sens dérivés pour cette racine verbale, le verbe daraba est un peu comme notre “faire” un verbe à tout faire. Ainsi, l’emploi de ce qui est peut-être le premier degré, c’est-à-dire frapper, n’est-il pas l’usage le plus fréquent en langue arabe. De fait, le Coran emploie ce verbe une soixantaine de fois et, dans deux tiers des cas, en une formule coranique bien connue « daraba mathalan » , parfois curieusement et littéralement traduite par « frapper d’exemple », le sens étant sans conteste : « proposer une parabole ». On note, de plus, dans le Coran, le recours à daraba avec le sens de annuler, humilier, rabattre, mais aussi de parcourir, quitter, séparer, s’éloigner. Enfin, à quatre reprises, daraba signifie frapper une personne, ex : S8.V12 .

• 2 Cette polysémie est en arabe en partie commandée, en dehors du contexte et des sens obligatoirement figurés, par l’usage de prépositions comme bi, fî, ‘alâ, ‘an, ilâ. Ainsi, « daraba ‘alâ yadihi », littéralement « il frappa sur sa main », signifie-t-il « il lui retira l’usage de ses biens ». Point important, selon un lointain parallélisme avec la grammaire française, l’on parlera de verbe intransitif lorsque l’usage impose une de ces prépositions et de verbe transitif lorsqu’il s’en dispense. Or, daraba, pour pouvoir indiquer une idée de mouvement a généralement besoin de ces prépositions, par exemple : daraba ilâ, il s’élança, daraba fî, il parcouru, et daraba ‘an, il s’éloigna. Donc, en arabe classique, wa-dribûhunna [ وآ ضر بوهن], sans préposition, état transitif, se comprend dans le contexte de ce verset « frappez-les » et pour obtenir le sens proposé « éloignez-vous d’elles » il faudrait dire [ وآضربوا عنهن ] wa-dribû ‘an-hunna en usant de la préposition ‘an, état intransitif. Ceci semblerait donc invalider notre hypothèse.

• 3 En réalité, il n’y a pas de verbes transitifs qui ne puissent être intransitifs et inversement, le fait est bien connu des grammairiens. En voici un exemple coranique, toujours avec le verbe daraba. Il s’agit d’un véritable hapax : en S18.V11 nous notons l’emploi intransitif du verbe daraba signifiant frapper, usage normalement transitif. On y lit : « darabnâ ‘alâ âdhânihim » ce qui se traduit mot à mot : « Nous frappâmes sur leurs oreilles » action qui normalement, en arabe, se dit : « darabnâ âdhânahum » sans le recours à la préposition ‘alâ, « sur ». Les encyclopédies de la langue arabe donnent le sens de cette « curiosité » à partir d’un autre hapax, un unique hadîth où cette curieuse formule est prise pour une métonymie indiquant le sommeil, nawm. Malgré tout, l’expression n’étant ni grammaticalement normale ni vraiment normalisée, les commentateurs du Coran et les traducteurs ont en fonction de l’idée suggérée dans ce passage de sourate « al kahf » fait plusieurs propositions : « Nous avons assourdi leurs oreilles », ou « Nous fîmes le silence à leurs oreilles », « Nous les avons abasourdis », ou encore “Nous les plongeâmes dans un sommeil profond » (5). Le fait ici d’avoir employé la préposition ‘alâ, là où l’on ne l’attendait pas, a induit une compréhension différente de celle liée à l’usage normal du verbe daraba.

• 4 Seul l’usage détermine la prépondérance de tel ou tel état du verbe. Les règles que nous considérons par convention intangibles ne l’ont pas toujours été et l’usage transitif d’un verbe intransitif est possible en langue arabe préclassique où la régularité n’est pas de mise. L’arabe n’a jamais été une langue figée pour l’éternité ; elle a un passé, le Coran en témoigne, et un avenir, le présent l’atteste d’ors et déjà. Les critères académiques de la langue arabe ont été déterminés seulement à partir du IIe siècle de l’Hégire et il fut fait un grand effort de régularisation d’une réalité linguistique bien plus complexe et instable. Cette systématisation a abouti à la fort heureuse fixation de la langue arabe, dite par convention arabe classique. Cependant, il faut le répéter, l’arabe coranique, même s’il servit incontestablement de référent, ne peut être superposé à la langue arabe classique. Les “anomalies” grammaticales du Coran, c’est-à-dire les particularités antérieures à la normalisation, se comptent par centaines et de nombreux ouvrages sont consacrés à ces singularités coraniques.

Dans le cas qui nous intéresse, l’emploi de wa-dribûhunna (état transitif) au lieu de l’état intransitif normalisé wa-dribû ‘an-hunna n’est donc pas une impossibilité linguistique.

L’on pourrait, qui plus est, faire observer qu’en wa-dribûhunna l’absence de la préposition ‘an, dite préposition d’éloignement ou de séparation, permet d’indiquer à « l’oreille sémite » que l’éloignement préconisé se doit d’être moindre. Comme s’il ne devait pas y avoir de cassure, seulement une position de retrait momentané émanant dans ce cas précis de l’homme par rapport à son épouse. Tel est bien ce que fît le Prophète, nous l’avons indiqué.

• 5 Nous avions montré que l’égalité homme/femme dans le Coran impliquait l’équité, la réciprocité, et la complémentarité, il nous en est offert ici un exemple. Le Coran n’envisage pas que le cas de “l’épouse indocile” mais aussi, en la même sourate, la situation inverse où l’homme est impliqué selon les mêmes perspectives : “ Si une femme craint de son mari infidélité [nushûz] ou qu’il s’éloigne [i‘râd] ; il ne leur sera pas alors fait grief de rechercher la conciliation. La réconciliation est ce qui est préférable car les âmes sont portées à l’avidité…” S4.V128.

Ce verset est bien l’équivalent des v34-35 mais cette fois c’est le comportement du mari qui est fautif. L’on y retrouve la même cause un « nushûz » et, comme en résumé, la notion d’éloignement suivie de la préférence à donner à la conciliation. Ainsi le terme i‘rad apparaît-il ici être le symétrique ou le correspondant de l’action indiquée en fin de v34 par wa-dribûhunna avec incontestablement alors le sens de éloignez-vous d’elles. En effet, Le mot i‘rad signifie délaissement, le fait de se détourner, éloignement (6), ce qui est très proche de l’idée exprimée par l’usage de wa-dribûhunna sans la préposition de séparation ‘an comme nous l’avions ci-dessus fait observer.

• 6 A propos du terme nushûz, que nous avions traduit jusqu’à présent par désobéissance, nous signalerons la rigueur et la précision coranique, ici au profit de l’égalitarisme et, indirectement, comme preuve quasi inconsciente du machisme ambiant. En effet, le mot nushûz n’apparaît dans le Coran qu’en ces deux seuls versets, v34 et v128 . La symétrie est remarquable et l’on s’attendrait à ce que le nushûz des unes soit celui des uns. Or, une rapide revue des principales traductions met en évidence un net déséquilibre. Pour le nushûz attribué à la femme au v34 et le nushûz attribué à l’homme au v128 l’on note respectivement selon les traducteurs les couples suivants  : infidélité/abandon ; désobéissance/abandon ; insubordination/ hostilité ; insoumission/désaffection ; indocilité/rudesse ; rébellion/dureté ; inconduite/hostilité ; malversation/maltraitement, etc. Nous laisserons tout un chacun et chacune juge du différentiel.

Nous ajouterons que les dictionnaires, écrits par les hommes, se font eux aussi témoins de ce « partage des rôles », mais nous aurons compris que le Coran utilisant ce terme uniquement en ces deux versets symétriques conférait à nushûz un seul et même sens (7). Plus prosaïquement, la diversité de ces propositions de traduction met en évidence la difficulté à rendre en français ce mot dont la racine nashaza évoque le fait de se dresser, s’ériger, se soulever. C’est donc malgré tout par défaut que nous traduirons nushûz par hostilité : « celles dont vous craignez hostilité [nushûz] » v34 et « Si une femme craint de son mari hostilité [nushûz] » v128.

Enfin, nous ajouterons que nushûz, outre un sens vague, est en ces deux versets employé au cas indéterminé nushûzan. Cette imprécision coranique semble voulue car il ne s’agissait pas là de délivrer une recette à appliquer pour un cas bien déterminé. Bien au contraire, ces versets indiquent seulement une ligne de conduite à suivre pour tenter de résoudre des conflits, sans autres précisions ; et Dieu seul sait que pour tout couple ils sont d’ordres divers, de l’anodin à l’intolérable.

En résumé :

L’analyse littérale avait mis en évidence qu’un texte en apparence explicite, S4.V34 , soulevait de nombreux problèmes de cohérence, nous les avons listés précédemment. Les quelques réflexions linguistiques que nous venons de suivre laissent apparaître qu’une situation sémantique qui semblait univoque n’était pas s’en laisser des espaces de sens pouvant être utilisés pour rectifier le sens du verset vers plus de cohérence et de cohésion coranique. Bien plus, rien n’interdit de comprendre que cette possibilité était première mais qu’elle a été oblitérée par une projection de sens initial considéré de facto comme classique.

CONCLUSION

Il découle de ce qui précède que rien n’interdit en un usage possible de la langue arabe coranique tout comme en fonction du contexte de l’ensemble concerné de comprendre et traduire le syntagme wa-dribûhunna par : « éloignez-vous d’elles » et non pas : « frappez-les ».

On peut donc lire ainsi ce passage :

“ Les hommes assument [qawwâmûna] les femmes […] Les femmes vertueuses [qânitât] sont dévouées à Dieu […] Quant à celles dont vous craignez l’hostilité [nushûz], exhortez-les, puis faites lit à part et, enfin, éloignez-vous d’elles [wa-dribûhunna] […] Et si vous craignez le désaccord entre les deux faites alors appel à un arbitre de la famille de l’époux et un de la famille de l’épouse. Si le couple souhaite au fond la réconciliation, Dieu rétablira l’entente entre eux…” S4.V34-35.

Ce verset se lit avec son symétrique et complément :

“ Si une femme craint de son mari hostilité [nushûz] ou qu’il s’éloigne ; il ne leur sera pas alors fait grief de rechercher la conciliation. La réconciliation est ce qui est préférable car les âmes sont portées à l’avidité…” S4.V128.

L’ensemble est à présent cohérent, il ne contredit pas les principes d’égalité, de réciprocité, d’équité, de respect, par ailleurs édictés par le Coran. De même, il confirme et renforce les paroles comme les actes du Prophète en la matière. La proposition coranique ne dépend plus d’une vison ethnocentrique et devient rationnellement acceptable. Ce que la compréhension traditionnelle avait rompu est ainsi rétabli.

Par l’étude de ce verset, chacun aura pu se rendre compte que la lecture d’un texte, est largement dépendante des préjugés qui nous animent. Etre détenteur d’un texte sacré, en lui-même porteur d’une vérité absolue, ne garantit pas en soi aux hommes de détenir cette vérité. Nous possédons certes le Texte mais tout texte n’est qu’une série de mots. En réalité, le crédit d’une telle référence est fonction du niveau de valeur morale et de rigueur intellectuelle de ceux qui le lisent, y exercent leur compréhension et par suite le mettent en application. Tout lecteur est potentiellement interprétateur mais il doit être conscient de cette différence qualitative afin de lutter contre sa propre tendance herméneutique. Ainsi, et seulement ainsi, pourra-t-il faire en sorte que sa participation soit ouverture intellectuelle.

Nous n’aurons de cesse de militer pour une rupture du cercle herméneutique, notre méthodologie d’analyse littérale vise uniquement à cela, c’est-à-dire tenter d’approcher le texte révélé en court-circuitant nos préjugés de lecteurs. Nous savons pertinemment que fronts d’oppositions, conservatismes comme modernismes, pourront nous reprocher en retour d’être pire encore que l’interprétateur. Nous avons pour nous les arguments tangibles que notre approche épistémologique produit et que nous soumettons à l’observation et au jugement du lecteur. A vrai dire, aussi, les actes ne valent que par l’intention, et Dieu seul connaît les nôtres.

Face à quatorze siècles d’histoire exégétique du Coran que valent quelques voix qui en ces temps tentent de se faire entendre. Nous n’aurons donc pas la prétention ni la folie de vouloir effondrer l’ordre établi par les hommes sur la « Parole de Dieu », tout au plus aurons-nous osé rompre le silence et proposer à ceux qui veulent l’entendre un autre écho du Livre.

Le Coran, quant à lui, est porteur d’un message de paix, de tolérance, et d’amour, mais il n’est pas sûr que les hommes soient tous prêts à défendre ce même idéal. Ce modèle nous est ici proposé en faveur du couple ; noble appel à la mise en œuvre de ce triptyque d’où découlent respect, protection mutuelle, patience, dignité.

Concernant cette étude, nous avions donné en « Que dit vraiment le Coran » cette conclusion : « Conformément à ce message coranique, le Prophète Muhammad a inlassablement exhorté les hommes à se débarrasser de leurs préjugés sexistes et à ce que, pour Dieu, ils s’amendent et se réforment afin de créer, hommes et femmes, croyants et croyantes, une société idéale sans haine et sans ségrégation. » Lorsque l’on demanda à Aïsha quel était le comportement du Prophète, elle répondit : « Son comportement était le Coran. » (8)

Notes :

(1) Egalité des hommes & des femmes – 2.

(2)Ar-Râzî cite aussi sur ce point l’imam ash-Shâfi‘î précisant que, malgré tout, celui qui frapperait sa femme devrait répartir les coups sur tout le corps en évitant la face et devrait se limiter à moins de 40 coups. D’autres shaféites pensent qu’il ne faut pas dépasser vingt coups puisque ce nombre correspond chez eux au châtiment de l’esclave… en guise de tout commentaire l’on appréciera la rigueur logique…

(3)Telle est la solution que nous avions argumentée en « Que dit vraiment le Coran » première édition 2008. Il a été par ailleurs proposé de retenir comme sens possibles pour daraba : l’éloignement, la cessation des relations, la mise à l’écart, In : Asmâ’ Lamrabit « al qur’ân wa-n-nisâ’ » publié en 2010 citant sur ce point le livre du Dr Abdel Hamîd Ahmad Abû Sulaymân : « darb al mar’a, wasilatu lihal al khilâfât az-zawjyya » paru en 2002. Nous n’avons pas eu accès aux arguments précis de l’original.

(4) Ceci est patent et explique qu’en l’ensemble des traductions nous trouvions encore la mention « et frappez-les » alors même que certains traducteurs comme Jacques Berque ou Muhammad Asad avaient rectifié les sens de « qawwâmûna » et « qânitât » en « Les hommes assument les femmes » et « Les femmes vertueuses sont dévouées à Dieu ».

 

(5) Ceci correspond à la lecture des classiques mais l’emploi “irrégulier” de la préposition ‘alâ a retenu l’attention des commentateurs modernistes ou scientistes, ces derniers ayant poussé l’indication jusqu’à vouloir trouver ici une subtilité miraculeuse, la science ayant montré que dans les comas il y avait une sidération [darb] de l’oreille interne… sans commentaire.

(6) Traduction établie en fonction d’un hadîth rapportant l’explication contextuelle de ce verset par Aïsha. Hadîth rapporté par Al Bukhârî.

(7) Le professeur Hamidullah avait quant à lui respecté l’équité comme la symétrie et traduit en ces deux versets le terme nushûz par infidélité. Il donne cependant à ce terme le sens de adultère ce qui n’est pas du tout indiqué dans le texte ni le contexte ou l’étymologie. Toutefois, sa traduction pourrait être conservée en donnant au terme infidélité un de ses sens courants : qui ne tient pas ses engagements, ses devoirs, sa fonction, c’est-à-dire : se dresse contre l’autre au lieu de l’épauler.

(8)Hadîth authentifié rapporté par Ibn Hanbal.

Dr Al ’Ajamî :Auteur de « Que dit vraiment le Coran » et de « Quarante Hadiths authentiques de Ramadan » parus aux éditions Zenith, 2009. http://editionszenith.fr

Source : http://oumma.com/Frapper-sa-femme-avec-le-Coran-et

 

 

Frapper sa femme avec le Coran 1/2 par Dr Al ’Ajamî

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Peut-on frapper sa femme avec le Coran ? Telle est la question que nous avions formulée qui, pour ne pas être élégante, avait tout du moins le mérite d’être explicite ; ce que la morale réprouve, le Coran l’aurait-il autorisé ? L’on entend déjà qu’une autorisation n’est pas un droit, qu’à circonstances exceptionnelles, moyen exceptionnel. Il y a celles et ceux de bonne volonté qui demandent ce qu’il faut faire d’un tel verset, doit-on l’oublier ou l’amputer du texte ? Certaines et certains, également, ne peuvent supporter que le divin assomme les femmes sous la force de l’homme. Mais aussi les donneurs de leçons qui, saisissant le bâton, nous l’assènent, et d’autres, goguenards, citant “in texto” le Coran : « Frappe ta femme tous les vendredis car si tu ne sais pas pourquoi, elle, elle le sait », dixit mon voisin de souche.

Si tant est que la misère ordinaire n’ y aurait point suffi, que le dos n’ait ployé sous la charge, l’âme sous l’amertume débordée, qu’alors la récente actualité franco-américaine nous aurait rappelé les tréfonds du problème et de l’âme, les rapports entre la prédation, le discours et la morale, l’homme et les femmes.

Si une chose est universelle c’est bien la sourde souffrance de l’autre ; quelque soit le ciel, les larmes ont le même goût, salé et amer.

Il ne sera pas question de discuter du fait de savoir s’il l’on a le droit ou non, fût-il “coranique”, de frapper sa femme, pas même une femme mais bien « sa » femme, comme d’autres bastonnent leur âne. Qui commet cela, ou y songe, n’a sûrement pas besoin d’une légitimation “légale”, et il y aurait une indécence plus grande encore à en débattre : « Sheikh, l’islam permet-il à l’homme de frapper sa femme ? » Un musulman pourrait-il à ce point être dénué de sens moral, d’éthique, qu’il en vienne à se demander si sa religion, Dieu, son Prophète, son Livre, aient pu l’autoriser à frapper « sa » femme, une femme. Un musulman serait-il un coeur mort pour un esprit sec, un être sans conscience.

Ceci étant clairement précisé, demeure à la question pour nous un intérêt autre et, aux articles précédents, nous avions évoqué la hiérarchie Coran, Sunna, Sharia, les rapports de cohérence et de priorité devant les régir. Au dernier, nous avons spécifié une approche rationnelle face à une Sunna qui contredisait le Coran à partir d’un cas concret : l’égalité des hommes & des femmes. L’ensemble, Coran, Sunna, Sharia, c’est-à-dire l’islam, ne peut être probant que si le Coran, pilier principal de l’édifice, est lui-même cohérent, s’il ne comporte aucune contradiction : “ Ne méditent-ils donc pas le Coran ? S’il avait été d’un autre que Dieu ils y trouveraient de nombreuses contradictions.” S4.V82.

Ainsi, logiquement encore, nous avions postulé que si deux énoncés coraniques semblent se contredire c’est que : soit nous n’en comprenons pas un des deux, soit les deux.

Illustrant doublement notre propos, un verset coranique est tristement célèbre, on peut y lire en une traduction standard l’enchaînement suivant :

“ Les hommes ont autorité [qawwâmûna] sur les femmes, en raison des faveurs que Dieu accorde à ceux-là sur celles-ci, et aussi à cause des dépenses qu’ils font de leurs biens.

Les femmes vertueuses sont obéissantes à leur mari [qânitât], et protègent ce qui doit être protégé, pendant l’absence de leur époux, avec la protection de Dieu.

Et quant à celles dont vous craignez la désobéissance, exhortez-les, éloignez-vous d’elles dans leurs lits et frappez-les [wa-dribûhunna].

Si elles arrivent à vous obéir, alors ne cherchez plus de voie contre elles, car Dieu est certes, Haut et Grand ! ” S4.V35.

Si le texte ainsi produit pourrait paraître un peu confus, il n’en ressort pas moins, et peut-être à dessein, un triptyque précis  :

–  Les hommes ont autorité sur les femmes.

–  Les femmes vertueuses sont celles qui obéissent à leur mari.

–  Si elles désobéissent, frappez-les.

Or, nous avons précédemment montré que le Coran atteste explicitement de l’égalité plénière entre l’homme et la femme selon au moins sept niveaux d’égalité que nous rappelons : 1- Egalité ontologique, 2- Egalité de valeur, 3- Egalité en la foi, 4- Egalité en religion, 5- Egalité spirituelle, 6- Egalité en la réciprocité, 7- Egalité en société.[i]

A l’analyse, cette égalité présuppose l’équité, la réciprocité, et la complémentarité.

Comment donc concevoir que le Coran puisse à maintes reprises prôner un tel idéal de justice et d’humanisme éclairé et cautionner par ailleurs un pater familias que chacun, mais pas chacune, pourra nuancer selon ses besoins : du paternalisme au sexisme, du patriarcal au machiste, du phallocentrisme au sexisme misogyne ?

Rigoureusement, il se pourrait alors que nous nous soyons trompé en notre analyse égalitaire et ayons interprété le Coran en fonction de nos présupposés personnels. Rigoureusement, cela ne peut être le cas, les versets traitant de cet important problème sont nombreux, redondants, explicites, et à aucun moment nous n’avons eu recours à un quelconque procédé d’interprétation. Ces versets sont au sens premier et obvie limpides et ne nécessitent qu’une lecture directe.

Rigoureusement, face à ce premier constat, seule la deuxième hypothèse logique persiste : nous ne lisons pas correctement, c’est-à-dire nous ne comprenons pas, le sens apparent de S4.V34.

• Première affirmation : Les hommes ont autorité [qawwâmûna] sur les femmes.

La racine verbale qâma signifie principalement se lever, être droit, se dresser, surgir, s’immobiliser, occuper une place, se charger d’une affaire, devoir faire, s’occuper de, savoir faire, soutenir. Le pluriel qawwâmûna qui en découle est une forme intensive du participe actif qâ’im lequel a pour sens connu : qui est debout, qui s’occupe de quelque chose, qui est constant et responsable. Le champ lexical est homogène et la forme qawwâm, plus extensive et protectrice, fait qu’il n’ y a aucune difficulté à comprendre en ce verset : « Les hommes assument les femmes  ». La suite immédiate est explicative : « à raison de ceux que Dieu les avantages (avantager et non pas faveurs pour le verbe faddala) les uns les autres et de ce qu’ils dépensent de leurs biens. »

Cette traduction est littérale et le sens en est apparent : il est tout simplement demandé aux hommes d’assumer matériellement le couple (plus largement peut-être les femmes) du fait qu’ils ont généralement plus de moyens à y consacrer. On note qu’il ne s’agit pas dans la formulation d’un ordre mais d’un constat : lorsque telle est la situation sociale alors vous vous devez moralement de le faire.

Cette lecture directe non interprétative maintient la cohérence coranique.

L’on peut alors légitimement se demander comment l’on a donc pu traduire, c’est-à-dire valider le sens de qawwâmûna par : « avoir autorité sur  ». Les exégètes classiques ont fortement pesé sur le texte et l’ont surinvesti d’une gamme fleurie de commentaires où l’homme est réputé être “supérieur” à la femme, concept dans l’ordre des choses et de l’évidence selon eux.

Cette induction de sens, assenée en boucle sur des siècles, permet aux lecteurs et aux traducteurs inattentifs ou aimablement conscients de leur masculinité de “lire” qawwâmûna comme signifiant « avoir autorité sur ». La lecture n’est point un phénomène objectif mais orienté et « celui qui a autorité sur » ce dit en arabe « qâ’im bi » et non pas « qâ’im ‘alâ » comme le porte expressément le texte coranique. La confusion puise là ses intimes mécanismes et, alors même que « qawwâmûna ‘alâ-n-nisâ’i  » ne peut que signifier « les hommes assument les femmes », le sens voulu par le discours prégnant l’oblitère et impose ce que les hommes ont pensé : « les hommes ont autorité sur les femmes ».

Cet exemple montre sans peine que les mots clef du Coran peuvent servir aisément de caution aux points de vue de certains types de société indépendamment du Message coranique textuellement transmis. Le « sens » du Coran a donc une histoire qu’il nous faudrait savoir envisager.

• Deuxième affirmation : Les femmes vertueuses sont obéissantes [qânitât] à leur mari.

Ici le mécanisme est différent. C’est le terme qânitât qui est commenté ou traduit par « obéissantes à leur mari ». La racine verbale qanata est homogène et non polysémique, elle évoque le fait de se résigner à la volonté de Dieu, de prier abondamment, d’adorer Dieu sincèrement, avec grande dévotion, être dévot et au féminin dévotes, qânitat.

Citons S39.V9 où l’on note l’emploi masculin de qânitun  ; serait-ce un homme obéissant à sa femme qui serait ainsi loué ! De même en S66.V12 Marie est qualifiée de qânitât, serait-ce qu’elle était obéissante à son mari !

Nonobstant, cela n’a nullement gêné les commentateurs principaux ayant bien voulu là comprendre et nous faire comprendre que l’obéissance due à Dieu devait être ici synonyme de l’obéissance due au mari ! Normalement, un arabe, ou un pauvre arabophone, ne peut commettre la confusion, c’est donc bien que nous ne lisons pas le Coran mais bien plutôt ce que les hommes, ici les exégètes ou les ulémas, en disent. Les traducteurs qui leur ont servilement ou volontairement emboîté le pas ont eu deux options : ajouter « à leur mari » dans le texte, comme en la version que nous avons suivi, ou les mettre entre parenthèses : « les femmes vertueuses sont obéissantes (à leur mari) » ce qui est plus élégant mais tout aussi tristement mensonger.

Il convient donc de lire et comprendre ces mots comme signifiant sans aucune difficulté : « Les femmes vertueuses sont dévouées à Dieu. »

Le glissement sémantique opérant de obéir à Dieu vers obéir à son mari est en lui seul parfaitement symptomatique du mal qui a rongé la formation de l’islam historique et continue à ronger nos cœurs et nos esprits ; encore une fois le sens du Coran à une histoire.

• Troisième affirmation : Si elles désobéissent, frappez-les [wa-dribûhunna].

L’on aura compris que lorsque par interprétation forcée et dévoiement du texte l’on avait comme première proposition : « les hommes ont autorité sur les femmes » et comme deuxième « les femmes vertueuses sont obéissantes à leur mari » il n’ y avait rien d’étrange ou de discordant à ce que ce verset puisse autoriser l’homme à corriger la désobéissante, la récalcitrante à l’ordre voulu par Dieu. Ce verset, sans aucun doute, était alors en lui-même cohérent. Il était toutefois en contradiction avec les principes d’égalité coranique et nous verrons en infra comment cela a été résolu classiquement.

Mais, à présent que nous avons rétabli la continuité de sens, la problématique apparaît double :

1- Persiste l’opposition d’avec le Message coranique, opposition qui de notre point de vue est inadmissible et impose une révision de sens.

2- S’ajoute une difficulté interne au verset. En effet, comment l’homme qui n’a comme prérogative que de subvenir honnêtement aux besoins de son épouse pourrait-il avoir conséquemment le droit de la frapper ? Le paternalisme bon ton, mais à vrai dire la volonté patriarcale, le pouvait seul justifier.

Nous serions donc en droit et, plus encore, en obligation à partir de ce simple constat de nous interroger sur le sens de l’ordre coranique wa-dribûhunna qui, comme chacun sait, signifie malgré tout et apparemment selon l’avis unanime et courant frappez-les.

Afin que de parvenir à résoudre cette double difficulté et l’argumenter solidment nous poursuivrons l’analyse selon trois axes distincts :

1 – Analyser l’appareil exégétique dont on a chargé ce verset afin d’en forcer le sens.

2 – Analyser le texte et les contextes.

Ces deux études critiques devraient permettre d’étayer d’autres hypothèses de sens.

3 – Analyser les possibilités linguistiques de résolution d’une égalité semblant indiscutable, puisque pour mémoire wa-dribûhunna est composé de idribû, l’impératif pluriel du verbe daraba, frapper, et de hunna le pronom elles, construction signifiant donc frappez-les.

Pour des raisons de format uniquement, les deux premières démarches concluront cet article, la troisième et dernière sera l’objet du prochain, à Dieu plaise.

ÉTUDE CRITIQUE

Point 1  : L’induction de sens classique a été ci-dessus analysée et invalidée. Il apparaît littéralement que :

a) Ce verset n’indique pas que les hommes ont autorité sur les femmes.

b) Il indique sans équivoque que la piété n’est point d’obéir aux époux mais à Dieu.

c) Le Coran plaide explicitement pour une parfaite égalité de droit et de considération entre les hommes et les femmes.

Rien ne permet par conséquent de supposer et d’admettre selon cette cohérence coranique que l’homme ait un quelconque droit à frapper son épouse.

Point 2  : Il a été fourni une preuve à la thèse officielle : Cette « circonstance de révélation  » est fort connue, elle est rapporté par Tabari, Ibn Kathîr, Al Qurtubî, Al Baghawî, Az-Zamakhsharî, As-Suyûtî, Al Alûsî, et d’autres : « Une femme que son mari avait giflée vint s’en plaindre au Prophète qui ordonna le talion [al qisâs]. Alors Dieu révéla : « Les hommes ont “autorité” sur les femmes… » Certaines versions ajoutent, pour que l’on comprenne mieux, ce commentaire du Prophète : « J’ai voulu une chose mais Dieu en a voulu une autre et ce que Dieu décide est meilleur. »

Fort heureusement, ce propos n’est pas un hadîth mais une mise en scène exégétique qui, même lorsqu’elle est attribué à l’Imam ‘Ali, reste apocryphe.

Nous devrions donc à la seule vigilance des spécialistes du Hadîth de ne pas avoir à souffrir un tel amas de contrevérités. Curieusement, nous pourrions noter que ce récit imaginaire a été inspiré par le concept de réciprocité directement issu du discours coranique sur l’égalité entre les hommes et les femmes ! En réalité, ces procédés de contrefaçons officielles sont autant d’aveux d’une volonté déterminée à imposer au Coran ce que l’homme pense. Cette pseudo anecdote n’est en rien anodine, tout l’univers patriarcal des musulmans y pèse. Au passage, l’on notera que pour le besoin de la cause nôtre le Prophète est même désavoué par Dieu de son statut d’interprète juste de la Révélation !

Point 3 : Il est connu et authentifié dans le Hadîth comme dans les Sîra que le Prophète n’a jamais frappé une dame. Selon un hadîth authentifié rapporté par Ibn Hibbân il aurait expressément interdit cela : لا تضربوا إماء الله « Ne frappez pas les Servantes de Dieu. » De même cette parole : « Quiconque gifle son esclave ou le frappe son expiation sera de l’affranchir », hadîth rapporté entre autres par Muslim. Comment aurait-il pu donc frapper ou accepter que l’on frappe sa propre épouse ? Mais, surtout, comment imaginer qu’il pourrait en être autrement du modèle prophétique, de l’Aimé qui vit en nos cœurs. Ce faisant, nous noterons que la Sunna du Prophète est ici conforme à l’esprit d’égalité et de respect que le Coran insuffle.

Point 4  : Il est connu, et rapporté par Al Bukhârî, Muslim et d’autres, que le Prophète lorsqu’il eut à faire front à des difficultés avec ses épouses, ce qui est la thématique formulée en notre verset : « Et quant à celles dont vous craignez la désobéissance, exhortez-les, éloignez-vous d’elles dans leurs lits et frappez-les [wa-dribûhunna] », ne régla pas au final le conflit en les frappant. Mais, il se retira un mois durant jusqu’à ce que le temps faisant, la situation se dédramatisa d’elle-même, sage comportement de fine psychologie. Aurait-il désobéi au Coran ? Ou bien était-ce avant la révélation de S4.V34 ? Il y a bien un terme où la raison devient irraison.

Point 5 : Pose problème la présence d’un hadîth en multiples variantes où le Prophète autorise l’homme à frapper sa femme en réponse à la question : Quels sont les droits de la femme sur son époux ? « Que tu la nourrisses comme tu te nourris, l’habille comme tu t’habilles, que tu ne la frappes pas au visage, ne l’insulte pas, et ne l’expulse pas de la maison. »[ii], charmantes attentions et « hadîth » régulièrement versés au dossier mais en totale contradiction avec ses autres propos et le message coranique. A vrai dire, en l’esprit de ceux qui colportent ce type d’affirmation cela n’est pas en soi en contradiction avec l’interdiction de frapper précédemment énoncée par le Prophète, il suffit de frapper plus bas que le visage… Ajoutons que les spécialistes ont noté que le premier rapporteur de ce hadîth, Muâwyya al Qushayri, n’est pas fiable. L’objectif visé par la mention d’un tel propos par les commentateurs et de préparer l’acceptation des affirmations du point 7.

Point 6  : Selon la logique de l’énoncé « Et quant à celles dont vous craignez la désobéissance, exhortez-les, éloignez-vous d’elles dans leur lit et frappez-les » l’on discerne une pédagogie progressive qui, si elle n’aboutit pas, imposerait que l’on frappe la dissidente. Mais, en ce cas, pour que cela ait la moindre chance d’être efficace, il nous faudrait admettre qu’il s’agirait alors de frapper fort afin de contraindre l’épouse et d’obtenir par la force ce que l’on n’avait pu réussir par le dialogue. Bien sûr, ceci majorerait d’autant plus l’incohérence coranique et le Prophète aurait alors prononcé cette belle maxime rapportée par Muslim : « Dieu est miséricordieux et aime la clémence, Il accorde par la mansuétude ce que la force ne peut obtenir » comme une déclaration en totale opposition d’avec notre verset, contradiction sur contradiction.

Point 7 : Ce problème semble avoir été perçu par les commentateurs qui ont quasi unanimement admis que le « frappez-les » ne pouvait que signifier : frappez-les “ doucettement”. Pour cette délicate opération l’on fait intervenir principalement Abdullâh ibn Abbâs « l’interprète du Coran » qui explique que le coup doit être un darb ghayr mubarrih, un coup non violent. D’autres variantes précisent que l’on se doit de ne pas briser d’os répandre le sang ou laisser de traces.

Concrètement, il est conseillé d’utiliser à cette fin, par exemple, une petite baguette tel un siwâk, objet fétiche qui comme chacun sait peut aussi servir de brosse à dents. Il est assez triste d’avoir à nous réjouir pour Ibn Abbâs et les femmes que l’ensemble de ces propos soit infondé hadistiquement. Il serait plus gênant encore de retrouver ce même conseil technique « frappez-les d’un coup non violent » dans le discours que le Prophète est censé nous avoir légué en son dernier pèlerinage. Il nous suffira peut-être, même s’il parait difficile de perdre ce poignant témoignage, de savoir que ce « discours » est une construction a posteriori et hétéroclite introduite dans les Sîra, biographies de Muhammad, mais qu’il ne figure pas en les recueils de hadîths. Celles qui le veulent peuvent relire les quelques lignes que le Prophète y aurait consacré au sort des femmes, un concentré patriarcal et machiste non édulcoré… cf. Le Prophète aurait-il donc déclaré être « le meilleur envers les femmes » parce qu’il se contentait de les frapper sans leur briser les os !!

Ceci étant, pour les exégètes, en ces concepts où l’horreur le dispute à l’absurde, ce n’est point le sort des femmes qui est visé mais le rétablissement de la cohérence coranique. Ce point de vue n’a été forgé et validé par les commentateurs que du fait qu’il permet de justifier ce type de culture face à l’égalité théorique défendue par ailleurs par le Coran, comme si on atténuait la contradiction en atténuant l’intensité de la frappe…

Point 8 : Toute chose à sa logique et, comme précédemment, si l’on admet que le sens voulu ici par le Coran serait de frapper légèrement sa femme avec un siwâk alors une telle manœuvre aurait du être tenté initialement et non point lorsque la négociation et le refus de lit ont échoué ; que pourrait là un coup de brosse à dents sinon ridiculiser son propriétaire !

Point 9 : Pourquoi ne pas avoir utilisé l’option joker, l’abrogation ? En effet, cela aurait permis de résoudre par élimination la contradiction entre ce verset et ceux prônant égalité, réciprocité, respect, entre les hommes et les femmes. Le fait est remarquable ; il aurait pourtant suffit de déclarer que notre v34 abrogeait tous les versets « égalitaires », comme le « verset du sabre » abroge selon une majorité de ulémas plus de cinquante versets de paix et de tolérance. L’on aurait pu aussi proclamer l’inverse. L’on aurait pu aussi abroger ce verset par le suivant : “ Ô Croyants ! […] ayez un comportement correct envers vos épouses. Il se peut que vous éprouviez de l’aversion envers elles alors qu’en réalité Dieu a placé un grand bien en cela.” S4.V19.

Ceci illustre parfaitement l’arbitraire de la fiction abrogative, nous l’avons largement démontré.i Mais ici, à l’évidence, si l’on n’a pas commis cela c’est bien que l’on voulait conserver la prérogative, l’avantage, que le Coran semblait conférer à la gent masculine, quitte à accepter de ne frapper que bas et pas trop violement.

Point 10 : Selon notre traduction standard, l’homme n’aurait ce droit que pour « celles dont vous craignez la désobéissance… » Le terme clef nuchûz, que certains ont aussi traduit sans guère de raison linguistique par infidélité, signifie tout autant désobéissance, rébellion, brutalité, animosité, indocilité, énervement, discorde, hostilité, offense, querelle. L’indécision de ce champ lexical est problématique ; comment donner l’ordre de frapper une femme sans que l’on sache précisément en quel cas ? Frapper pour rébellion ne relève pas de la même légitimité que frapper pour énervement ou querelle ! Une décision aussi grave que de frapper son épouse peut-elle s’accommoder d’un tel flou terminologique, ou la pédagogie divine serait-elle de mater la rébellion féminine par la force… ?

Point 11 : En réalité, il n’existe aucun propos ou hadîth authentifié permettant de savoir comment frapper, à quelle intensité et en quelles limites, selon ce verset, les informations traditionnelles données sont purement spéculatives. De même, nous ne savons pas en quelles conditions cela nous serait rendu obligatoire, pour quelle nature de fautes commises ? Incertitude pour le moins problématique que l’on ait la main plus leste que l’esprit ou non.

Point 12 : L’on aura observé que, a proprement lire, il ne s’agirait pas d’une autorisation donnée : « il vous est permis en certain cas de frapper les femmes » mais qu’en réalité, littéralement, le verbe est sans conteste à l’impératif, il s’agirait donc d’un ordre. En une stratégie à trois temps : 1- Sermon. 2- Eloignement conjugal (ou enferment dans la chambre selon certains). 3- En cas de résistance ordre est alors donné de la frapper. Argument ultime, non négociable…

Point 13  : Le verset 35 dit ceci : “ Et si vous craignez le désaccord entre les deux faites alors appel à un arbitre de la famille de l’époux et un de la famille de l’épouse. Si le couple souhaite au fond la réconciliation, Dieu rétablira l’entente entre eux…” S4.V35. Ceci consiste en fait à la quatrième étape envisagée en cas de conflit dans le couple. Il nous faudrait donc admettre qu’il soit ordonné à l’étape 3 de frapper sa femme et qu’ensuite, si le désaccord persistait, que l’on fasse appel à une régulation extérieure. Ou bien l’on considère que les coups sont un remède devant précéder la négociation, auquel cas il est plus logique de frapper fort pour calmer toute velléité, ou bien frapper doucement ne pourra qu’amener le désaccord et donc provoquer ce que l’on cherche à éviter. Dans les deux cas l’énoncé de v35 s’inscrit à faux.

CONCLUSION

Nous aurons d’ors et déjà pu établir deux vols exégétiques essentiels :

« Les hommes assument les femmes » versus « les hommes ont autorité sur les femmes. » et « Les femmes vertueuses sont dévouées à Dieu » versus « les femmes vertueuses sont obéissantes à leur mari ».

Cette rectification, rigoureusement argumentée, permet de conserver la cohérence du Coran quant à l’égalité parfaite entre les hommes et les femmes et le respect total qui en découle. De même, elle invalide sérieusement la thèse de l’homme coraniquement autorisé à frapper les insoumises. De plus, ce rapide survol des difficultés soulevées par la compréhension « classique » de notre verset met en évidence un réseau inextricable de contradictions de niveaux divers. En un premier temps, ceci nous permet de prendre conscience, voire en obtenir certitude, du fait que ce verset ne peut signifier conséquemment que les hommes aient reçu ordre de la part de Dieu de frapper leur épouse quand celle-ci s’oppose à eux. Le Coran ne peut avoir défendu avec clarté et en maints versets l’égalité absolue et la réciprocité de traitement et de considération entre les hommes et les femmes et avoir d’un autre coté soutenu et cautionné un comportement totalement en opposition avec la noblesse de son propos principal.

Une analyse objective met donc en évidence les points de blocage et les limites rationnelles de la « lecture » “frappez-les” et doit nous interpeller logiquement. Il n’y a qu’une seule solution possible à cette équation à termes multiples : ce verset ne peut signifier cela, le Coran, d’une façon ou d’une autre, ne peut avoir ordonné de frapper les femmes en cas de conflit conjugal.

Ceci étant, et là réside la difficulté restante, le verbe daraba en un tel contexte ne semble pouvoir signifier que frapper. Nous verrons donc au prochain article, plaise à Dieu, quelles solutions rationnelles et sémantiques apporter afin de rétablir en ce verset et sur l’ensemble du propos coranique la cohérence rompue artificiellement par une lecture culturelle imprimée par les hommes au Coran et à leur propre bénéfice.

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[i] Cf. Egalité des hommes & des femmes 2.

[ii] Hadîth rapporté par Abû Dâwud, Ibn Hanbal.

[iii] Cf. notre article « Point de contrainte en religion. 2 – Réfutation de l’abrogation ; Un colosse aux pieds d’argile. »

Source : http://oumma.com/Frapper-sa-femme-avec-le-Coran-1-2

La prière, une ascension spirituelle

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La prière (Salât), est le pivot central de l’islam. Seul ou en groupe, le fidèle s’extirpe à l’emprise des sollicitations quotidiennes pour se mettre devant Dieu, aller à Sa rencontre et chercher Sa proximité. Le corps aussi bien que le cœur doivent participer, associés, à l’attitude globale de présence et d’humilité devant Dieu. La prière permet au fidèle d’être en relation directe et sans intermédiaire avec Dieu. Elle est le moyen le plus efficace pour développer son intimité avec Dieu et initier un dialogue serein entre l’adorateur et le Seigneur, Lui exposer ses doléances et ses aspirations, Lui confier ses déchirements, ses faiblesses et ses négligences.

Mais l’âme de la prière réside dans la présence à Dieu dans l’humilité. Le Prophète (psl) rapporte dans un hadith qodsi : [Dieu dit : « Je partage la prière avec mon adorateur » ; quand il dit : « Gloire à Dieu, Maître des mondes ! », je réponds : « Mon adorateur Me glorifie ! », quand il dit : « Le Clément, Le Compatissant ! » Je dis : « Mon adorateur Me fait louange ! », quand il dit : « Roi du jour du jugement ! », je dis : « Mon adorateur M’exalte ! » ; quand il dit : « C’est Toi que nous adorons, c’est de Toi que nous attendons assistance ! », je dis : « C’est le lien entre Moi et Mon adorateur ! », quand il dit : « Guide-nous dans le droit chemin, le chemin qu’ont suivi ceux que Tu as comblé de Tes bienfaits, qui ne sont ni l’objet de Ton courroux ni des égarés ! », je dis : « Cette faveur sera accordée à Mon adorateur, son vœu sera exaucé ! »].[1]

Le Prophète (psl) donnait l’exemple de la présence et de l’intimité avec Dieu; le hadith authentique rapporte : « Le Prophète (psl) se réfugiait dans la Prière chaque fois qu’un événement grave survenait »[2]. Fuite vers Dieu pour se ressourcer et implorer Son soutien et Son assistance afin  d’affronter les problèmes avec courage et détermination et non une fuite devant les responsabilités ou une esquive des devoirs.

Il est intéressant de remarquer que la prière a été institué au Ciel lors de l’ascension nocturne du prophète (psl). Toutes les autres adorations de l’islam ont été prescrites sur Terre. Cela montre la l’importance que doit accorder le fidèle, soucieux de son accomplissement spirituel, à la prière dans son cheminement. En effet, la prière est l’ascension spirituelle de chaque fidèle et le moyen qui lui permet de s’élever moralement et spirituellement pour accéder à la proximité de Dieu.

 

Le Prophète (psl) rapporte ces paroles divines qui placent la Prière dans le contexte global du cheminement : « Je n’accepte de Prière que de celui qui en fait l’occasion de s’humilier devant Ma Majesté, celui qui n’opprime pas Ma Créature, qui ne persiste pas une seule nuit dans le péché, qui se souvient de Moi, qui a pitié des nécessiteux et qui leur vient en secours. Celui-là, sa Lumière est éclatante. Je l’entoure de Ma protection. Je le fais protéger par Mes anges, Je l’illumine dans les ténèbres, Je lui inspire la douceur quand les autres deviennent violents. Parmi Ma créature il est comparable au firdaous parmi Mes paradis ». [3]

 

[1] Hadith rapporté par Moslim, Ahmed, Tirmidi, Abou Daoud, An Nassaî et ibn Maja selon Abou Hourayra.

[2] Rapporté par Al Boukhari selon Abou Hourayra.

[3] Rapporté par Al Bazzar.

Un « islam officiel » pour légitimer l’islamophobie politique

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par le centre Macolm X – publié le vendredi 18 mars 2011

Dans un contexte français marqué par une situation de crise, l’islam, deuxième religion de France, est devenue la cible préférée du Président. Le bouc émissaire idéal pour occulter une situation sociale alarmante. À chaque échéance électorale, l’islam et les musulmans de France se retrouvent au banc des accusés et au cœur des débats passionnels.

Le lancement du débat sur la place de l’islam en France, voulu par le président de la République, vient confirmer, encore une fois, le traitement exceptionnel dont bénéficie l’islam de France. Cela traduit la volonté de Nicolas Sarkozy de maintenir une gestion sécuritaire du fait musulman. C’est une violence institutionnelle, une politique de l’humiliation qui, à défaut d’épanouir et de promouvoir une authentique citoyenneté, exacerbe les identités et ne peut engendrer que la haine, la violence et l’extrémisme.

Le 10 mars 2011, à la mosquée de Paris, une conférence de presse était organisée par un ex-militant de l’UMP. L’événement aurait pu être mineur, si le lieu de son déroulement ne lui avait donné une portée symbolique.

En effet, nous sommes habitués à voir cette mosquée comme l’officine des gouvernements successifs, qui l’ont établie comme le fer de lance de l’islam acceptable et honorable auprès du grand public. Une mosquée inféodée au pouvoir algérien, et en même temps lieu de faire-valoir et vitrine d’un islam de l’État français. Dalil Boubaker, recteur de la grande mosquée de Paris, vient de nous surprendre en osant défier le gouvernement et le président de la République en leur demandant d’annuler le débat sur la laïcité et sur l’islam. Car, s’il y a bien un débat de trop et qui n’a pas lieu d’être, c’est bien celui-ci, d’autant plus qu’il risque fort d’ouvrir la porte à tous les dérapages et à toutes les expressions insultantes et islamophobes.

Une mosquée, qui abandonne la fonction qui lui a été a assignée, pour rétablir l’image du personnel politique qui ne cesse d’instrumentaliser l’islam et les musulmans. Une mosquée qui a contribué à laisser germer et s’installer les instrumentalisations de la peur de l’islam. Que se passe-t-il donc aujourd’hui ? Pourquoi ce « coup de gueule » d’une institution qui n’a cessé d’être un faire-valoir de la gestion coloniale du fait musulman en France ? Serait-ce un coup de pression, au moment où elle n’est plus ce prestigieux et incontournable partenaire officiel ?

Samedi 12 mars 2011, Dalil Boubakeur, après avoir reçu Jean-François Copé, secrétaire général de l’UMP, a apporté son soutien à Nicolas Sarkozy et à son parti dans le débat controversé sur la place de l’islam en France. Un revirement indigne, qui en dit long sur la compromission de la mosquée de Paris et de son recteur, et met en évidence la caution qu’offrent ces derniers à ce débat stigmatisant pour l’islam et les musulmans de France.

Par ailleurs, Dalil Boubakeur a essayé, entre 1994 et 1995, de réaliser une OPA sur l’islam de France, en remettant aux autorités la Charte du culte musulman et en désignant cinq Muftis régionaux pour le représenter sur l’ensemble du territoire. Le Mufti sans mosquée de Marseille, Soheib Bencheikh, en faisait partie. Cette manœuvre avait pour objectif de s’imposer aux yeux des autorités comme l’interlocuteur officiel, tout en donnant l’impression de contrôler l’ensemble des mosquées de la République. Evidemment, cette initiative a été vouée à l’échec.

D’autre part, un autre acteur du paysage islamique de France s’agite après avoir servi, à son tour, la politique de Nicolas Sarkozy, « l’ami Nicolas ». Après avoir annoncé son éventuelle non-participation aux prochaines élections du CFCM, l’UOIF multiplie les actes de visibilité. Comme la mosquée de Paris, l’UOIF avait une position plus qu’ambiguë lors des débats précédant la loi du 15 mars 2004, relative à l’interdiction du foulard dit islamique dans les écoles. Une loi si mollement combattue par ce dernier au prix d’une reconnaissance politique.

L’UOIF n’a pas joué le jeu du rassemblement ou celui de l’union, comme son nom l’indique, lorsqu’en 2003 plusieurs organisations musulmanes ont joint leurs efforts pour essayer de s’opposer à la loi du 15 mars 2004. Une loi scélérate, qui fut le déclencheur d’une série d’actes islamophobes, libérant la parole raciste, et qui aura impulsé la logique de la diabiolisation des musulmans, dont on commence à voir aujourd’hui les effets caricaturaux.

Parallèlement, l’UOIF a joué le rôle de courroie de transmission du pouvoir et a été un moyen pour dompter les populations en révolte. Nous l’avons bien constaté lors de la prise d’otages au Moyen-Orient, et notamment lors de la révolte des banlieues en 2005. Il a fallu, pour rétablir « l’ordre » dans ces « zones de non droit », concocter une fatwa sur mesure, qui appelle au calme. Cette confessionnalisation des problèmes sociaux renvoyait à l’idée que, si la banlieue s’enflamme, c’est parce qu’elle est un terreau de l’islamisme, et que les jeunes se révoltent avant tout à cause de leur islamité. Effectivement, cela évite de désigner la politique sociale du gouvernement, source de racisme et de discriminations au quotidien, comme cause de révolte.

Comment peut-on oublier ce qui a déclenché la furie islamophobe ? Comment oublier le rôle pernicieux de ces organisations, alors que celles et ceux qui s’opposaient à la loi contre le foulard étaient diabolisés ? Comment oublier ce moment passé avec « l’ami Nicolas », invité au congrès de l’UOIF (congrès qui est l’unique occasion pour des milliers de musulmans de se retrouver en toute fraternité et toute diversité), qui lui a offert une tribune de lancement de sa campagne politique ? Comment oublier ?

Mais nous sommes de plus en plus nombreux à refuser d’oublier, et à ne plus accepter la dangereuse confusion entre islam, politique et stigmatisation. Un islam d’apparence cultuel, mais qui est avant tout un « islam politique », au service d’une politique. A l’instar de la majorité des pays musulmans, où l’islam est religion d’Etat, avec toutes les dérives qu’on lui connaît. Comment nous serait-il possible d’accepter les nouveaux rôles qu’essaient d’endosser ces organisations ?

La moindre des choses serait de présenter des excuses publiques face aux erreurs monumentales, voire aux fautes politiques graves, ayant entraîné la stigmatisation de l’islam. Il est manifestement difficile pour ces organisations, qui se sont toujours pensées comme les Institutions de l’islam de France, de comprendre que les temps changent, que les esprits évoluent, et qu’il ne s’agit plus de demander un droit mais de l’exercer. La citoyenneté ne se quémande pas, la citoyenneté ne se négocie pas. Elle s’exerce, elle se vit. La citoyenneté est plus qu’un lien avec notre environnement institutionnel et social, elle est le moyen de garantir la démocratie. Elle est l’expression d’un engagement permanent. La citoyenneté est un acte d’appropriation du projet de société, dans laquelle nous vivons.

Vouloir promouvoir le message de l’islam est une chose honorable, mais défendre les droits des musulmans en tant que citoyens ne peut s’articuler ailleurs que sur le terrain de la citoyenneté. La défense des droits des musulmans à être, est avant tout, une question de citoyenneté et donc une question éminemment politique.

Certes, la République garantit des droits, mais ne les protège dans les faits que lorsqu’ils sont relayés par des actions. Il est complètement contre-productif de prétendre défendre l’islam des citoyens français sur la base d’une représentation communautaire. S’enfermer dans cette logique, c’est trahir l’esprit républicain et celui promu par l’universalité de l’islam. Etre, à la fois, musulman de confession, originaire d’un pays quelconque, issu d’une culture venue d’ailleurs et citoyen français, est une construction identitaire multiple, comme tant d’autres appartenances identitaires d’autres concitoyens.

A force de se penser minoritaire, à force de se penser en dehors de chez soi, on se soumet à tous les caprices politiques, on se soumet à tous les calculs démagogiques. On s’ampute d’une posture universaliste et on s’emprisonne dans une posture minoritaire, voire victimaire.

Il est dommageable pour soi et pour les autres de croire que l’on peut trahir ses valeurs et se trahir au gré des conditions politiques et sociales. L’heure est à la transparence. L’heure est à l’engagement plein et entier. L’heure du changement, qui souffle de ces terres qu’on avait condamnées à jamais aux poubelles de l’histoire, nous enseigne que la dignité n’a pas de prix. Que l’on soit en 2011, en 2003, ou en 2011, le discours de la droite populiste n’a pas changé sur des sujets tels que l’immigration, l’islam, les quartiers populaires et la sécurité, mais ce qui a changé, peut-être, ce sont les supplétifs d’hier qui se prennent pour les Bouazizi d’aujourd’hui.

Source : http://oumma.com/Un-islam-officiel-pour-legitimer-l

Fortifier sa foi

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Aujourd’hui, il est de plus en plus d’être et d’agir. La foi du fidèle à tendance à s’affaiblir au milieu de nos préoccupations quotidiennes. « La foi, dit le Prophète (psl) se détériore à l’intérieur du cœur comme se détériore le tissu. Renouvelez-donc votre foi ! Comment renouvelle-t-on notre foi ? demandèrent les compagnons. Le Prophète (psl) a répondu : Répétez inlassablement cette formule : Il n’y a de Dieu que Dieu :  لا إله إلا الله ».

 

Conférence : L’amour du Prophète (psl)

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Sur invitation de l’association Avicenne – association cultuelle et culturelle d’Auxerre- l’imam Omar Mahassine a donné une conférence intitulé : l’amour du Prophète (psl) à la mosquée Khadija.


Les révolutions arabes, où est l’islamisme ?

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Par Zhor Firar, Fouad Imarraine et Omar Mahassine

La révolution tunisienne et celle qui a cours en Égypte ont pris à contre-pied tout le monde, les chancelleries occidentales, les spécialistes du monde arabe, les médias et leurs envoyés spéciaux … On croyait que le peuple arabe était maintenu dans un coma profond et que les dictatures en place étaient inébranlables. Ces mêmes dictatures, que l’Occident soutient aveuglément, sont considérées comme le seul rempart contre l’islamisme. Alexandre Adler, essayiste français, a soutenu la dictature au détriment de la démocratie, au prétexte que le peuple arabe ne serait finalement pas assez civilisé pour accueillir la démocratie : « Non, à tout prendre, je préfère que les Frères musulmans soient cooptés par les militaires égyptiens qui gardent l’essentiel du pouvoir plutôt que de les voir gagner des élections libres, […] Je soutiens donc le maintien des dictatures les plus éclairées possibles – voir pas éclairées du tout – en Egypte et en Arabie saoudite plutôt que l’application, dans ces régions du monde, des principes démocratiques qui, dans l’immédiat, ne seraient que porteurs de désordres et de violence [1] ».

Mais voilà, ce que viennent de faire les Tunisiens et les Egyptiens a bouleversé les préjugés simplistes, qui conçoivent la révolution arabe comme étant forcément fanatisée, encadrée par de dangereux islamistes ayant leurs couteaux entre les dents. Et brusquement, la révolte arabe est pacifique et ne demande rien d’autre que la liberté, la dignité, la justice et la démocratie.

Qui est, donc, à l’origine de ces soulèvements et de ces révoltes ? Les islamistes ? Les Frères musulmans ? Ou bien, tout simplement, le peuple. Le peuple qui n’en pouvait plus d’être soumis, torturé, exploité et humilié. Le peuple, et précisément, les jeunes cultivés, diplômés et pourtant frustrés car sans emploi, sans logement et sans perspective d’avenir.

Il est intéressant de soulever l’effervescence des faiseurs d’opinions de notre pays la France. Qu’est-ce que l’autre ? Un simple reflet, notre copie bien pâle ou encore l’injonction d’un devenir imposé par le Nord. Il n’est et ne devra-t- être que le reflet sinon gare, gare à quoi ? Gare à qui ? Au péril islamiste bien sûr. Hier les communistes et aujourd’hui le nouvel ennemi, l’Islam ou l’islamisme dirons les plus aux faits, les experts… Comment l’ennemi est construit, déconstruit, et reconstruit ; ceux sont là des questions qui méritent d’être posées.

Les pays arabo-musulmans ne méritent donc pas la démocratie, seule la dictature est capable de maintenir la paix dans cette région du monde. Les révolutions tunisiennes et égyptiennes seraient porteuses de désordres, de violence et de terrorisme.

Un discours sous jacent, qui ne dit pas son nom, désigne le monde arabe comme n’étant pas suffisamment mûr pour accueillir les idéaux universels. C’est assez incroyable d’entendre cela au vingt et unième siècle et de se dire que finalement l’agora n’est accessible qu’à une certaine élite. Nous sommes loin des idéaux du peuple, de son aspiration à plus de justice et de dignité.

Nous assistons à un tournant de l’histoire et les discours tenu par certains intellectuels laissent de marbre, tant ils balaient d’un revers de la main la question des droits fondamentaux, qui commence tout simplement par le fait de reconnaître à cet autre son droit à l’humanité. Comment peut-on aujourd’hui, dire tout et son contraire, être pour la démocratie dans le Nord mais pas dans le Sud, accepter des droits pour les uns et l’aliénation pour les autres ? Le droit à la dignité ne peut être monnayable ou à géométrie variable, en fonction d’intérêts économiques, politiques ou géostratégiques.

Depuis le 11 septembre, le concept d’ islamisme est devenu une arme psychologique et une propagande islamophobe utilisé afin de façonner l’inconscient des masses et de faire accepter leurs régimes autoritaires et leurs politiques d’humiliations. Le phénomène de l’islam politique, comme source de libération, a une histoire ancienne et inhérente à l’époque postcoloniale et à la reconstruction de l’identité du monde arabo-musulman.

En effet, la plupart des mouvements de résistance aux colonisations occidentales se référaient à l’islam. La question culturelle et identitaire a été très tôt un vecteur fondamental. Mehdi Elmandjra, explique : « […] le cas du Maroc, à la fin du 19e siècle, il y avait un mouvement moderniste Salafi qui venait pour dire que l’Islam est une religion dynamique, c’est à dire qu’il y a certaines constantes, mais qu’il y a une flexibilité énorme découlant de l’Ijtihad(la recherche). C’est ce mouvement qui a motivé la défense des Droits de l’Homme et la lutte contre l’impérialisme et le colonialisme. Il n’y aurait pas eu de libération sans l’Islam. Cet Islam libérateur qui régnait dans tous les mouvements nationalistes traduisait une culture d’émancipation. […] Cet Islam libérateur devenait ainsi aussi dangereux pour eux (le régime en place) qu’il l’a été lors de la période coloniale pour l’occupant. Par conséquent, ces régimes ont commencé à établir et à encourager des mouvements, des sectes, des traditions bref un Islam hermétique et archaïque. Mais on oublie souvent que l’Islam est libérateur. » [2]

L’islamisme est le retour au référentiel islamique afin de trouver des solutions aux problèmes sociaux et politiques. Ce retour aux sources est producteur de sens et donc de résistance à tout système de domination. Mais, la propagande médiatique présente l’islamisme comme une menace imminente, comme une aberration contemporaine. Elle met tous les mouvements s’inscrivant dans le registre politique, avec l’islam comme référentiel, dans le même sac : celui du terrorisme en l’occurrence.

Si des groupes se revendiquent de l’islam comme base d’action politique, cela reste inscrit dans le registre de la revendication identitaire. Si le succès politique électoral a été manifeste un temps, il s’agissait avant tout d’une manifestation populaire de la revendication identitaire et culturelle. Aucun de ces mouvements ne s’est réveillé un matin en criant vengeance à l’Occident car il est l’Occident. Aucun des partis aujourd’hui au pouvoir ou en cours de visibilité politique n’a cédé à la tentation d’une éventuelle vengeance. Ils sont tous dans une vision du monde tenant compte de la pluralité, de la diversité. Mais leurs pluralités et leurs diversités ne seront pas forcément comme celles que nous revendiquons ici en Occident.

Nos démocraties restent perfectibles, nos diversités restent relatives, notre universalité est encore à développer. Mais combien de temps nous a-t-il fallu pour arriver là où nous sommes ? Combien d’échecs nous a-t-il fallu pour réussir ce que nous avons gagné ici en liberté ? Combien de sang versé pour écrire cette histoire avant de laisser place à de l’encre ? Combien d’armes a-t-il fallu avant de laisser place aux mots ? N’ont-ils pas le droit aux erreurs que nous avons commises pour arriver là où nous sommes ? Les événements de Tunisie et d’Egypte sont la démonstration que les forces politiques ont pris conscience de la complexité et de la particularité de leurs sociétés. Nous vivons un tournant historique pour revoir nos grilles de lecture de notre environnement immédiat et lointain.

Des mouvements islamistes n’ont fait que répondre au besoin d’une aspiration, à plus de liberté, d’être maître de son destin. Au nom d’une identité bafouée, d’un héritage culturel et scientifique sacrifié. Des mouvements se sont levés pour réclamer une rupture avec la culture dominante, imposée au nom du progrès. Un progrès, fruit d’une histoire perçue comme propre à l’Occident et non liée à leurs propres cultures, à leurs nations. Ces déchirures de l’histoire sont encore marquantes dans ces mouvements islamiques centrés alors sur l’identité. Seule l’identité pouvait encore soulever le peuple déçu par les promesses non tenues de l’indépendance, des peuples déçus par les promesses du matérialisme exclusif proposé à partir de l’Occident ou de l’Asie.

Le défi à relever est de savoir être dans une posture civilisationnelle, universaliste tout en tenant compte des particularismes. Mais cela est-il réaliste quand la gestion démocratique se pose dans les sociétés musulmanes où l’Etat de droit est absent, où l’alternance fait défaut, où la justice est bannie alors que toute l‘éthique islamique se déploie autour de ces principes ?

Ce qui importe, est que la révolution tunisienne réveille nos consciences au monde du possible. Si la société tunisienne se déclare musulmane, elle se pense déjà dans la pluralité de ses composantes. Nous sommes entrés dans une nouvelle phase de l’émancipation. Celle de se penser responsable de son destin, souverain de ses orientations, partenaire de son environnement.

Oui, l’islamisme a mis les sociétés musulmanes face à leurs responsabilités et à leur avenir, mais il ne pourra pas aller plus loin en tant qu’expression politique au regard des nouvelles réalités sociales des sociétés musulmanes. D’autres expériences vont éclore, après ce tournant entamé avec la révolution tunisienne et poursuivie par le peuple égyptien.

Oui, l’islamisme a réussi à mettre la question de l’identité et de la culture au centre des débats. Il a obligé le monde à débattre sur l’islam et les musulmans. Non, l’islamisme n’ira pas au-delà de son cycle.

L’expérience turque et iranienne et peut être tunisienne démontre que la question du religieux n’appartient pas exclusivement à un groupe mais à l’ensemble de la nation. Certes, il y a et il y aura des radicaux mais ils resteront minoritaires. Comme chez nous en Europe, le monde musulman sera dans l’obligation de composer avec toutes ses tendances, comme de par son passé, avant que la liberté de penser et de s’exprimer ne fût confisquée par des autorités politiques en manque de légitimité.

L’islamisme s’est inscrit dans un processus qui l’a précédé et qui lui succédera : processus de libération. Comme les guerres d’indépendance, il a joué son rôle de libération de toute domination. Aujourd’hui les soulèvements populaires ont franchi l’étape de la libération de la peur. Une peur entretenue au nom de la lutte contre les dangers de l’islamisme pour ne pas laisser les peuples souverains. Les révolutions égyptiennes et tunisiennes encore en marche ont démontré à la face du monde que les peuples ne renient rien à leurs références culturelles et religieuses et qu’ils retrouvent la dignité et le sens de la responsabilité dont on les a privés : pas de saccage, pas de crimes mais essentiellement des victimes de la répression.

L’islamisme s’il en est, se sait dans l’obligation d’une mutation profonde au point de disparaître en tant que tel. Le défi n’est plus la liberté d’être (bien que tout le monde arabe ne soit pas encore libéré de l’oppression) mais la responsabilité d’agir. Agir au moment où les idéologies d’Occident s’interrogent sur elles-mêmes.

Nos civilisations occidentales ne disparaissent pas, mais elles ne seront plus exclusives. Elles ont besoin des autres. L’Occident a franchi un cap. Il sort de son ethnocentrisme avec l’émergence d’autres puissances économiques. Il se rappelle à sa juste mesure, à son juste poids au milieu des autres.

Il ne s’agit plus de savoir qui va dominer le monde. Il s’agit de savoir comment préserver notre monde dans sa diversité. Le monde musulman est appelé au pupitre de l’Histoire pour entendre sa contribution. Telle est sa prochaine priorité dans son processus de libération.

[1] Alexandre Adler, Le Figaro, 6 septembre 2004

[2] Humiliation, à l’ère du méga-impérialisme, p. 44. Editions Ennajah El Jadida, Casablanca (2003).

Source :

http://www.legrandsoir.info/Les-revolutions-arabes-ou-est-l-islamisme.html

http://nawaat.org/portail/2011/02/15/les-revolutions-arabes-ou-est-lislamisme/

La notion d’Al-Amana en Islam

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Une conférence intitulé : la notion d’Al-Amana en islam a été donné par l’imam Omar Mahassine au Centre Tawhid à Lyon le dimanche 21 novembre 2010. Ces deux vidéos reprennent globalement l’importance de ce concept dans le cheminement du musulman.

Le mariage ne peut se résumer à une simple « Fatha »!

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Aujourd’hui en France, pour sceller leur union, beaucoup de musulmans se contentent d’une simple lecture de la Fatiha en présence d’un imam et de deux témoins, au lieu d’établir un acte de mariage officiel à la mairie. Ce phénomène prend des proportions inquiétantes au vu des préjudices qu’il engendre, souvent alarmants, voire dramatiques.

On désigne par la « Fatha »[1] un mariage officieux qui se déroule oralement. Par le passé, cette pratique, était répandue dans les pays du Maghreb, étant donné l’éloignement de l’administration civile. Les gens se contentaient d’une parole donnée pour sceller ou déclarer un mariage. La dimension de l’honneur et de la parole donnée était engagée. C’est pourquoi, beaucoup de familles musulmanes concluaient le mariage par la simple lecture de la « Fatha ». C’était un contrat moral très respecté, un cadre protecteur, engageant toute une famille, toute une tribu. Mais qui, au demeurant, ne  respecte pas les consignes du « fiqh », droit musulman. Aujourd’hui, la « Fatha » ou ce qu’on appelle communément « le hlal » s’est banalisé.

La religion musulmane considère les relations entre femmes et hommes, désirant fonder un foyer, comme étant des plus nobles. Toute personne prétendant au mariage doit se soumettre aux conditions édictées par le droit musulman qui sont, entre autres, la demande (al khotba) et l’acceptation, la dot, les témoins et l’officialisation de l’union par les services de l’état civil. En l’absence de ces éléments, la relation est considérée comme nulle et non avenue ; et il n’y a pas lieu de parler de « halal ».

Le mariage en islam, est une alliance  bénie, respectueuse, un lien fort entre un homme et une femme, où il s’agit de partager, de donner, de se donner mais aussi de recevoir. C’est un projet de vie où chacun doit déployer les efforts nécessaires pour répandre l’amour, l’harmonie et l’affection. Dieu qualifie le mariage dans le Coran de « Mithaq Ralidh »[2], ce qui signifie : un pacte solennel, une alliance forte et précise dans ce cadre qu’il doit être consigné par écrit.

Chacun sait, que la « Fatha » n’est pas un mariage et peut aboutir à la rupture pure et simple, laissant femmes et enfants à leur triste sort, sans qu’ils ne puissent valoir leurs droits en l’absence d’un document officiel prouvant la relation conjugale. La « Fatha » est un moyen pour se désengager facilement et, par conséquent, de se délier des obligations financières et morales qu’engendre le mariage. Il faut noter également, que l’imam qui scelle un mariage par une simple Fatiha, n’a ni les moyens ni les attributions légales pour veiller à sa pérennité et pour garantir les droits de chacun des époux.

Le Cheikh Salman Ibn Fahd Al-Oadah affirme que : « La lecture de la Fatiha n’est pas un contrat de mariage et ne constitue pas un substitut à l’acte de mariage, mais c’est une annonce de l’intention de faire l’acte de mariage dans le futur. Elle ressemble aux fiançailles, et plus exactement, elle est considérée être les fiançailles dans certains pays, et il ne résulte de la lecture de la Fatiha aucun engagement »[3].

Le Conseil Européen de la Fatwa et de la Recherche a souligné, lors de sa quinzième session, l’importance et la nécessité, pour les musulmans d’occident, de notifier les contrats de mariage auprès des autorités civiles compétentes afin de garantir les droits des deux époux, les droits de paternité, et d’éviter le risque de désaveu du lien matrimonial par l’un des deux époux.

Dieu a ordonné explicitement, dans le Coran,  l’engagement par écrit lorsqu’il s’agit de dettes : « Ô les croyants ! Quand vous contractez une dette à échéance déterminée, mettez-la en écrit ; et qu’un scribe l’écrive, entre vous, en toute justice ; […] Ne vous lassez pas d’écrire la dette, ainsi que son terme, qu’elle soit petite ou grande : c’est plus équitable auprès de Dieu, et plus droit pour le témoignage, et plus susceptible d’écarter les doutes »[4]. Il s’agit d’un commandement divin concernant le commerce et les dettes, car les écrits préservent les droits. À plus forte raison, nous devons recourir aux écrits officiels lorsqu’il s’agit d’une alliance entre deux êtres pour préserver l’honneur et les liens familiaux. « Ô vous avez cru ! Honorez fidèlement vos engagements et vos contrats »[5].

Il est unanimement connu que la rédaction et l’enregistrement des contrats auprès des autorités en place, de quelque type qu’ils soient, sont ordonnés par le droit musulman.

Depuis plusieurs années, on sensibilise les musulmans et les imams en France, de ne célébrer la cérémonie de la Fatiha qu’après avoir vérifié, au préalable, l’officialisation de l’union par un acte de mariage établi par les services de la mairie. Mais, malheureusement,  il y a encore des personnes qui ne respectent pas cette disposition, et par conséquent, le phénomène persiste et prend une ampleur considérable. Etre intimement fidele à sa foi, c’est consigner son mariage par un écrit officiel et  ainsi assumer ses responsabilités afin d’honorer ses engagements.

Il est temps de dénoncer le mariage officieux, scellé par la simple lecture de la Fatiha, car il trahit l’essence même du message de l’islam. Beaucoup de musulmans amalgament souvent les pratiques culturelles avec les principes islamiques et pensent, à tort, que la « Fatha » est le vrai  mariage islamique. C’est au nom de notre spiritualité que nous devons dénoncer le mariage officieux, scellé par la simple lecture de la Fatiha. Nous devons également sensibiliser et interpeller la conscience de la communauté musulmane afin de mettre un terme à cette pratique qui trahit les principes de  l’islam.

[1] « Fatha » signifie lecture de la « Fatiha » la première sourate du Coran.

[2] Sourate 4, verset 21.

[4] Sourate 2, verset 286.

[5] Sourate 5, verset 1.